

D4284

།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཀ་ལཱ་པ་ལ་གྷུ་བྲྀཏྟི་ཤི་ཥྱ་ཧེ་ཏ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་དུ་ལས་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ། སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་པ་ར་སྨཻའི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། ཐ་པར་སྨཻ་པ་དཱ་ནི། ཨ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀྲ་ཤིས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཚིག་རྣམས་བཤད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་སྔ་མ་དགུའོ། །དེ་ལ་བརྟ་མཱ་ན་ནི། འདི་རྣམས་ཏེ། ཏི། ཏས?། ཨནྟི། སི། ཐས། ཐ། མི། ཝས། མས། ཨི་ཏི། ན་བ་པཱ་རཱ་ཎྱཏྨ་ནེ། ཕྱི་མའི་རྐྱེན་དགུ་ནི་བདག་གི་ཚིག་རྣམས་ཏེ། འདི་ཡང་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གྲངས་ནི་འདི་རྣམས་སོ། །ཏེ། ཨཱ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། བ་ཧེ། མ་ཧེ། ཨི་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚིག ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ཏྲི་ཎཱི་ཏྲི་ཎཱི་པྲ་ཐ་མ་མ་དྷྱཱ་མོཏྟ་མཱ། གཞན་གྱི་ཚིག་རྣམས་དང་བདག་གི་ཚིག་ཅན་རྣམས་གང་ཡིན་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་ཚིག་དེ་རྣམས་ནི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་དང་། སྐྱེས་བུ་བར་མ་དང་། སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཅེས་བའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་དག་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། ཏི། ཏས། ཨནྟི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའི་སྐྱེས་བུའོ། །སི། ཐས། ཐ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་བར་མའོ། །མི། བས། མསྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡུགྤ དྷྭ་ཙ་ནེ་པ་རཿ་པུ་རུ་ཥཱ་ཎཱ་མ།དང་པོ་དང་བར་མ་དང་། སྐྱེས་བུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མིང་གང་དུ་དུས་མཚུངས་པར་འཐོབ་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏད་ལ་སི་སྦྱར་བས་ཏྱདའི་མདོས་དས་ཨ་ཐོབ། ཏས་ས་ཐོབ། ཨུཤྨད?་ལ་སི་སྦྱར་བ་ཏྭཾ་ཙཱ། ཨ་སྨད?་ལ་སི་སྦྱར་བས་ཧྭཾ་ཙཱ། པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་མང་ པོའི་ཚིག་མས་སྦྱར།བར་དུ་ཨཎ་སྦྱར། ན་ཕྱི། ཨ་དང་ཙ་སྦྱར། ། སྱ་ཝ་མོ་དཱིརྒས་ཙབྲ་སྲིངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དང་པོའི་ཚིག་དང་། བར་པའི་ཚིག་གཉིས་ལས་བར་མས་ཐོབ་སྟེ། པ་ཙ་ལ་བར་མའི་བྱེད་ཚིག་གཉིས་པ་ཐས་དང་། བར་དུ་ ཨན?སྦྱར་བའོ།།སྒྲུབ་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །པ་ཙ་ཐའོ། །ནཱ་མཱི་པྲ་ཡུ་ཛྱ་མཱ་ནེ་པྲ་ཐ་མཿ། མིང་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་དྷཱ་ཏུ་ལ་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། བདག་གི་ཚིག་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་གི་མིང་མ་གཏོགས་པའོ། །ཏཏ?་ལ་སི་སྦྱར་བ་ནི་མིང་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེ་དང་འབྲེལ་པས་པ་ཙ་ལ། བརྟ་མཱ་ནའི་ཏི་དང་། ཨན?བར་དུ་སྦྱར། ས་པ་ཙ་ཏིའོ། །ཏད་ལ་ཨཽ་སྦྱར་བས་དས་ཨ་ཐོབ་ཏ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཨོ་ཀཱ་རེའི་མདོས། ཨཽ་སྦྱར་བ་དང་འབྲེལ་པས་པ་ཙ་ལ་གཉིས་པ་ཏས་སྦྱར། ཏཽ་པ་ཙ་ཏཿའོ། །ཏད་ལ་ཛས་སྦྱར་བས་པ་ཙ་ལ་ཨནྟིའོ། །ཏེ་པ་ཙནྟིའོ། །མིང་དང་ཡ་སྦྱར་བར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར བ་སྟེ།ཏི་ལ་སོགས་པའི་མིང་གོང་ན་མེད་ཀྱང་ངོ་། །པ་ཙ་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། པ་ཙ་ཏིའོ། །པ་ཙ་ལ་ཏས་དང་ཨན་སྦྱར། པ་ཙ་ཏཿའོ། །པ་ཙ་ལ་ཨནྟི་སྦྱར་ཏེ། ཨན་སྦྱར་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཨན་ཏིའི་ཨ་དབྱིའོ། །པ་ཙནྟིའོ།། །།འདིར་གཟུགས་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་བྲིས་ཏེ། ཨཱ་ཁྱཱ་ ཏའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མདོ་འདི་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་མཐུན་པའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མདོའི་དོན་དྲན་པས་རང་གི་བློས་གཟུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའོ།།ཡུཥྨ་དི་མ་དྷྱཱ་མཿ། ཡུཥྨ་དིས་སྦྱར་བར་གྱུར་བའི་དྷཱ་ཏུ་ལ་སྐྱེས་བུ་བར་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡུཥྨ་ད་ལ་སི་སྦྱར་བ་དང་འབྲེལ་པས་པ་ཙ་ ལ་སི་སྦྱར་བ་དང་བར་དུ་ཨན?་སྦྱར་བའོ།།ཏྭ་བ་ཙ་སིའོ།

印度语称为：卡拉巴简明注释利益学生。
藏语称为：卡拉巴简明注释利益学生。
顶礼语言之主。
现在开始讲述他动词词形。
他动词词尾：阿塔是吉祥义。
解释他动词词形，这是所依据的，这些是前九个。
其中现在时是这些：ti、tas、anti、si、thas、tha、mi、vas、mas。这九个是他动词词尾。
后九个词尾是自动词词形，这也是所依据的。
数目是这些：te、āte、ante、se、athe、dhve、e、vahe、mahe。
应当如此理解所有动词词形。
三三为第一、中间、最上。
他动词和自动词词形中，每三个词尾分别称为第一人称、第二人称和第三人称。
这些是：ti、tas、anti为第一人称。
si、thas、tha为第二人称。
mi、vas、mas为第三人称。
同样也适用于自动词词形。
应当如此应用于所有动词。
双数词尾为第二人称。
当获得第一、中间和最上人称的名称时，在此加上词尾si，根据tad的规则获得das a，tas获得s。
yuṣmad加si变为tvaṃ ca，asmad加si变为hvaṃ ca。
pac加最上人称复数词尾mas，中间加aṇ，后加a和ca。
sya va mo长音ca延长。
第二也成为他动词的支配，即第一词和中间词二者中获得中间词，pac加中间人称动词词尾第二个thas，中间加aṇ。
变化同上。pacatha。
与名词结合时用第一人称。
与名词结合的动词词根用第一人称，除了自动词和他动词的名词。
tad加si是与名词结合，与此相关的pac加现在时ti，中间加aṇ。sa pacati。
tad加au，获得das a，与ta结合，根据okāre规则，加au相关的pac加第二个tas。tau pacataḥ。
tad加jas，pac加anti。te pacanti。
与名词ya也会出现，即使前面没有ti等名词也是如此。
pac加ti，中间加an。pacati。
pac加tas和an。pacataḥ。
pac加anti，加an无关联的anti的a省略。pacanti。
这里未写形态变化，因为在动词章节中已经解释过的相应例子的变化，通过记住规则的含义，应当用自己的智慧来完成形态变化。
yuṣmad用第二人称。
与yuṣmad结合的动词词根用第二人称，yuṣmad加si相关的pac加si，中间加aṇ。tva pacasi。

།ཡུཝམ?་དང་འབྲལ་བས་པ་ཙ་ལ་ཐསྲ་དང་ཨན?་སྦྱར་རོ། །ཡུ་བ་མྤ་ཙཥའོ། །ཡུ་ཡམ?་དང་འབྲེལ་པས་པ་ཙ་ལ་ཐ་དང་ཨན?སྦྱར་རོ། །ཡཱུ་ཡམྲ་པ་ཙ་ཐའོ། །མིང་དང་མ་འབྲེལ་པ་ལའང་འབྱུང་སྟེ། །པ་ཙ་ལ་སྐྱེས་བུ་བར་མའི་དང་པོའི་ཚིག་སྦྱར། བར་དུ་ཨན?་སྦྱར། པ་ཙ་སིའོ། །པ་ཙ་ལ་གཉིས་པ་ཐསྲ་དང་ཨན?་སྦྱར་རོ། །པ་ཙ་ཐཿའོ། །པ་ཙ་ལ་ཐ་དང་། ཨན་སྦྱར། པ་ཙ་ཐ།། །།སྨདྱུཏ་ཏམཿ། བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་དྷཱ་ཏུ་ལ་སྐྱེས་བུ་མཆོག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། པ་ཙ་ལ་བརྟ་མཱ་ན་མེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ན་ཕྱི། ཨ དང་ཙ་སྦྱར།སྱ་ཝ་མོ་དཱིརྒས་ཙ་སྲིངས་པའོ། ། ཧེ་པ་ཙཱ་ཏིའོ། །པ་ཙ་ལ་ཝས?་དང་ཨན?་སྦྱར་བའོ། །ཱ་བཾ་པ་ཙེ་ཝའོ། །པ་ཙི་ལ་མས་དང་ཨན་སྦྱར་རོ། །པ་ཡ་པ་ཙ་མཿའོ། །བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང་མ་འབྲེལ་པ་ལའང་འབྱུང་སྟེ། པ་ཙ་ལ་མི་དང་ཨན་སྦྱར་བས་པ་ཙ་མིའོ། །པ་ཙ་ལ་ བས?་དང་ཨན?་སྦྱར་བས།པ་ཙཱི་བཿའོ། །པ་ཙ་ལ་མས?་དང་ཨན་སྦྱར་བས། པ་ཙཱ་མཿའོ། །ཱ་དཱ་པྲ་དཱ་དྷཽ་དཱ། ཌུ་དཱཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །དཱཉ་ཞེས་བྱ་བའང་སྦྱིན་པའོ། །དེད་ཞེས་བྱ་བ་བསྲུང་བའོ། །དོ་ཞེས་བྱ་བ་དུམ་བུའོ། །གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་གཟུགས་དེ་དཱའི་ངོ་བོའི་དྷི་ཏུའོ། ། ཌུ་དཱཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་། དྷེ་ཊ་ཅེས་བྱ་བ་བཏུང་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གང་ཐུན་མོང་གི་དྷཱའི་གཟུགས་ཏེ། འདི་དག་འདི་དཱ་དང་དྷ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་མིང་ངོ་། །ངཱབ?ཅེས་བྱ་བ་དཻཔ?་ཅེས་བྱ་བ་སྦྱོར་བ་སྟེ། འདི་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ན་ཏེ་དང་། བར་དུ་ཨན?། ད་མ་ག་ཡ་ཏེའི་མདོས་ཨི་སྦྱར་བས། དཱི་ཡ་ཏེའོ། །དྷ་ལ་བརྟ་མ་ན་ཏེ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་སྦྱར་བས། དྷཱི་ཡ་ཏེའོ། །ངཱའི་མིང་ཅན་གྱིས་ཨཱི་ཉིད་ཐོབ་སྟེ། དཱབ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། དཱཔ་ལ་བརྟ་མཱ་ན་ཨནུ་ཏི་སྦྱར་བ་དང་། བར་དུ་ཡན?་སྦྱར། ཡང་ངཱས?་ཨི་མ་ཐོབ་པའོ། །པ་ནི བརྗོད་པའི་དོན་ཏེ།མདོ་འདིས་དབྱིའོ། །དཱ་ཡནྟེ་བྲི་ཧ་ཡཿའོ།། །།ཀྲཱི་ཡཱ་བྷཱ་བོ་དྷཱ་ཏུཿ་སྒྲ་གང་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། བྷཱུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའམ་ཡོད་པའི་དོན་ཏེ་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་མིང་དུ་བྱས་ པའོ།།དེ་ཡོད་ན་ཏི་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།། །།ཀཱ་ལེ། གང་འདི་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དབང་བྱས་པ་ཞེས་པའི་ཚིག་གོ། །སཾ་པྲ་ཏི་ཝརྟ་མཱ་ནཱ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། པ་ཙ་ལ་བརྟ་མཱ་ན་ཏི། བར་དུ་ཨན?་སྦྱར་བས། པ་ཙ་ ཏིའོ།།པ་ཋ་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར་བས། པ་ཋ་ཏིའོ།། །།སྨཻ་ནཱ་ཏཱི་ཏི། སྨའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བའི་དྷཱ་ཏུ་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨ་དང་འབྲེལ་པས་མ་ཏ་བི་ལ་བརྟ་མཱ་ན་ཏི་སྦྱར་ཡང་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའོ་ཞེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་པའོ་ཞེས་མཁན་པོས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། ། འདི་ཡང་གོང་དང་འདྲའོ། །ན་ནུའི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དྷཱ་ཏུ་འདས་པའི་དུས་ལ་བརྟ་མཱ་ན་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱིས་རེ་ལྡེ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ན་ནུ་དང་འབྲེལ་པས་ཀཱ་ར་ལ་བརྟ་མཱ་ན་མི་སྦྱར་ཡང་འདས་པའི་དུས་བརྗོད་པའོ། །བདག་གིས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

由于与'yuvam'相连，在'pac'后加'thas'和'an'。成为'yuvampacatha'。
由于与'yuyam'相连，在'pac'后加'tha'和'an'。成为'yūyampacatha'。
在不与名词相连时也出现：在'pac'后加中间人称第一词，中间加'an'，成为'pacasi'。
在'pac'后加第二'thas'和'an'，成为'pacathah'。
在'pac'后加'tha'和'an'，成为'pacatha'。
在与反身词相连的动词根上出现最高人称，即在'pac'后加现在时'me'，中间加'an'后去掉，加'a'和'c'，'sya va mo dīrghas'延长'c'。成为'he pacāti'。
在'pac'后加'vas'和'an'。成为'āvam paceva'。
在'pac'后加'mas'和'an'。成为'vayam pacamah'。
在不与反身词相连时也出现：在'pac'后加'mi'和'an'成为'pacami'。
在'pac'后加'vas'和'an'成为'pacīvah'。
在'pac'后加'mas'和'an'成为'pacāmah'。
ā dā pra dā dhau dā，ḍu dāñ是给予的意思。dāñ也是给予的意思。ded是保护的意思。do是分割的意思。这些的共同形式是以dā为本质的动词根。
ḍu dāñ是给予和执著，dheṭ是饮用，这些是共同的dhā形式，这些称为dā和dha的名称。
除了ṅāp和daip这两个结合的情况。
在dā后加现在时te和中间的an，由da ma ga ya te的规则加i，成为dīyate。
在dhā后加现在时te等如上加接，成为dhīyate。
带ṅā名称的得到ī，为什么说除了dāp呢？因为在dāp后加现在时anuti和中间的yan，又由于ṅās不得到i。
pa是为了表达的意思，由此规则要去除。成为dāyante vrīhayah。
kriyā bhāvo dhātuh 凡是能清楚表达动作的词，称为动词根。动作是所作事，bhū是产生或存在的意思，古代老师将其命名为动词根。
有了它就会产生ti等词缀。
kāle，这是下文将要解释的时间，这是'依据它'的词义。
samprati vartamānā，现在时的动词根上会出现现在时，即在pac后加现在时ti，中间加an，成为pacati。
在paṭh后加ti和an，成为paṭhati。
sma与动词根相连时，过去时上出现现在时，即与sma相连时，在mata vi后虽加现在时ti，但表达过去时的意思，即'说过'的意思，这是阿阇黎所说。
这也与上文相同。
当nanu词成为近接词时，动词根在过去时上出现现在时，如'提婆达多做了游戏'。
由于与nanu相连，在kāra后虽不加现在时，但表达过去时。意思是'我做了'。

། །། པ་རོུ྅ཀྵཱ།། འདས་པའི་དུས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ལ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཀྲི་ལ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཨཊ?་སྦྱར་བས་རི་ཨརྲ་དུ་འཕེལ་ཚིག་གཉིས་ཀ་ཀྲི་བྱས་ཏེ། ཨ་བྱ་ས་ཏི་ཤམྲ་གྱི་མདོས་རི་ཕྱི། ཀ་ལས་ཙ་བྱས་པ་སྟེ་འདས་པའི་དུས་བརྗོད་པའོ། །ཙ་ཀཱ་ར་བཱ་མ་ནཾ་ཨུ་པ་མེའོ། ། ཧྲྀ་ལ་པ་རོ། ཀྵཱ་ཨཊ་སྦྱར་བས། རྀ་ཨཱར?་དུ་འཕེལ་ཧྲྀ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། རྀ་ཕྱི། ཧོ་ཙིའི་མདོས་ཧ་ལས་ཛ་བྱས་པའོ། །ཛ་ཧཱ་ར་པྲྀ་ཐི་བི་པ་ལེཿའོ། །བྷུ་ཏ་ཀ་ར་ཎ་བ་ཏྱཤྩ། དྷཱ་ཏུ་འདས་པའི་དུས་སུ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ། ཧྱ་སྟ་ནི་དང་། ཨཱདྱ་ཏ་ནི་དང་། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པ་ཏི་རྣམས འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།ཧྱསྟ་ནིའི་དཔེ། ཀྲྀ་ལ་ཧྱ་སྟི་ནིའི་དི་སྦྱར་བས་རྀ་ཨཱར?་དུ་འཕེལ། ཏ་ན་དེ་རུས། བར་དུ་ཨུ་ཐོབ། ཨུས་ཨོ་ཐོབ། ཨད?་ཨཱ་དའི་མདོས་ཨ་ཐོག་མར་སྦྱར། ཨོ་དང་ར་སྦྱར། དས་ཏ་ཐོབ། ཨཱ་ཀ་རོ་ཏའོ། །དྱ་ཏ་ནིའི་དཔེ་ནི། ཀྲི་ལ་ཨཱ་ཏྱ་ཏིའི་དི་སྦྱར་ཏེ། བར་དུ་སི་ཙ་ དང་།ིཊ?་སྦྱར། རྀ་ཨཱར?་དུ་འཕེལ་ཏེ་སྦྱར། ཨཱ་ཀཪྵི་ཏའོ། །ཀྲྀ་ཡ་ཏི་པ་ཏིའི་དཔེ་ནི། ཀྲྀ་ལ་སྱད?་དང་། ཨིཊ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན་ཨ་ཀཱ་རི་ཥྱ་ཏའོ། །བྷུ་ཏ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨ་ཐོག་མར་བྱས་པའོ།། །།བྷ་བི་ཥྱ་ཏི་བྷ་བི་ཥྱ་ཏྱཱ་ཤཱིཿ་ཤྭསྟནྱཿ། མ་འོངས་པའི་དུས་རྗོད་པའི་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི། བྷ་བི་ཥྱནྟ་ དང་།ཱ་ཤིཥ་དང་། ཤྭསྟ་ནཱི་སྟེ། འདི་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །བྷ་བི་ཥྱ་ནྟིའི་དཔེ་ནི། ཀྲི་ལ་སྱ་ཏི་དང་། ཨཱི་ཏ་སྦྱར་བས་རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ་ཏེ་ར་དང་ཨི་སྦྱར། སས་ཥ་ཐོབ་པའོ། །ཀྲ་རི་ཥྱ་ཏིའོ། །ཱ་ཤིཥ?་ཀྱི་དཔེ་ནི། བྷུ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བའོ། །བྷཱུ་ཡཱ་ཏའོ། །ཤྭསྟ་ ནཱིའི་དཔེ་ནི།པ་ཋ་ལ་ཏཱ་དང་ཨིཊ་སྦྱར་བའོ། །པ་ཋི་ཏཱའོ།། །།ཏཱ་སཾ་སྭ་སཾ་ཛྙ་བྷི་ཐྐཱ་ལ་བི་ཤེཥཿ། པ་རོུ྅ཀྵཱ་དང་། ཧྱསྟ་ནཱི་དང་། ཀྲི་ཡ་ཏི་པཏྟི་དང་། བྷ་བིཥྱནྟཱི་དང་། ཨཱ་ཤིཥ་དང་། ཤྭསྟ་ནཱི་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་བྱས་པའོ། །འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་ད ཨུས་སུ་བྱའོ།།དེ་ལ་གང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་ནི་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཞེས་བྱའོ། །ཏྲི་པུ་རཾ་དང་ད་ཧ་ལ་ཨ་ཊ་སྦྱར་ཊ་ཕྱི། ཨ་དང་ཧ་སྦྱར། གཉིས་པ་དང་ད་ཧ་སྦྱར་ཏེ། ཧ་ཕྱི། ཨ་སྱ་པ་དའི་མདོས་དཱ་སྲིང་པའོ། །ཏྲི་བུ་རམ་ད་ངཱ་ཧ་རུ་དྲཿའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྙེན་པ་ལ་པ ཨ་རོུ྅ཀྵཱ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ།དམངས་རིགས་ཀྱི་ལག་ནས་མ་ཟོས་ཞེས་བསྙེན་པའོ། །བུ་ཛ་ལ་བ་རོུ྅ཀྵཱ་ཨེ་སྦྱར། བུ་ཛ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཛ་ཕྱི། བྷུས་བུ་ཐོབ་པའོ། །བུ་བྷུ་ཛེ། ཁར་ཙང་ནས་བརྩམས་པའི་འདས་པ་ནི་དེ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱི་འབྱུང་བའོ། །སྱ་ས་སཾ་ཧྲྀལ་ཧྱསྟ་ནཱི་དི་སྦྱར་བས་ཧའི་ཏ ཧོག་མར་ཨ་སྦྱར།རྀ་ཨཱར?་དུ་འཕེལ་ཏེ། ཨན་དང་སྦྱར་བའོ། །ཧྱ་ས་ས་ཧ་རཏ?་འོ། །དྱ་ཏ་ནིའི་དཔེ་ནི་འདས་པ་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ། །གང་དུ་བྱ་བ་འདས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། བྱ་བ་མ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་ཀྲྀ་ཡཱ་ཏི་པ་ཏྟི་འོ། །བྷུཛ?་ལ་སྱཏ་སྦྱར་བས་བྷུ་བྷོར་འཕེལ། ཛསུ་ཀ་ཐོབ། སས?་ཥ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར་ཨ་ཐོག་མར་སྦྱར་རོ། །བྷ་བིཥྱནྟི་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ཐ་མལ་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ། །ཤིས་པར་བརྗོད་པ་དང་འབྲེལ་པའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ཨཱ་ཤིཥ་ཡི་རྐྱེན་འབྱུང་བའོ། །ཛཱི་བ་ལ་ཨཱ་ཤིཥའི་ཡཱཏ་སྦྱར་བས། ཛཱི བྱཏྦྷ་བཱན?འོ།

paroksā。在过去时态的动词词根上会出现paroksā，即间接发生。以kṛ为例，加上paroksā和aṭ后，ṛ变成ār，两个kṛ，由abhyāsati规则去掉ri，k变成c，表示过去时态。cakāra vāmanaṃ upamā。
以hṛ为例，加上paroksā和aṭ后，ṛ变成ār，第二个hṛ，去掉ri，由ho ci规则h变成j。jahāra pṛthivipaleḥ。
bhūtakaraṇavatyaśca。动词词根在过去时态发生并具有动作时，会出现hyastani、ādyatani和kriyātipati。
hyastani的例子：以kṛ为例，加上hyastini的di后，ṛ变成ār，由tana de ru规则，中间得到u，u变成o，由ad ā da规则在开头加a，o和r结合，d得到t。ākarota。
ādyatani的例子是：以kṛ为例，加上ādyati的di，中间加上sic和iṭ，ṛ变成ār后结合。ākarsita。
kriyātipati的例子是：以kṛ为例，加上syad和iṭ，如上所述变成akāriṣyata。bhūtakaraṇa是指在开头加a。
bhaviṣyati bhaviṣyatyāśīḥ śvastanyaḥ。表示未来时态的动词词根，有bhaviṣyanta、āśiṣ和śvastanī，这些会出现在未来时态的动词词根上。
bhaviṣyanti的例子是：以kṛ为例，加上syati和īta后，ṛ变成ār，r和i结合，s变成ṣ。kariṣyati。
āśiṣ的例子是：以bhū为例，加上yāt。bhūyāta。
śvastanī的例子是：以paṭha为例，加上tā和iṭ。paṭhitā。
tāsaṃ svasaṃjñabhitkālaviśeṣaḥ。paroksā、hyastanī、kriyātipatti、bhaviṣyantī、āśiṣ和śvastanī这些是作为自身的名称。过去和未来的差别应当作为语尾。
其中，超出眼等感官的称为paroksā。tripuraṃ和daha加上aṭ，去掉ṭ，a和ha结合，第二个和daha结合，去掉ha，由asya pada规则延长dā。tripuram dadāha rudraḥ。
在极度清净时说有paroksā，'未从首陀罗手中食用'是清净。
以buja为例，加上paroksā的e，做第二个buja，去掉ja，bhū得到bu。bubhuje。
从昨天开始的过去时用hyastanī。syasa saṃhṛ加上hyastanī的di，在ha前加a，ṛ变成ār，与an结合。hyasa saharat。
ādyatani的例子仅仅是过去时，对此没有特殊区分。
当动作已经过去但未完成时，就是kriyātipatti。
以bhuj为例，加上syat后，bhū变成bho，得到jasu ka，s变成ṣ后结合，在开头加a。
bhaviṣyanti是普通的未来时态，对此没有特殊区分。
与祝愿相关的未来时态上出现āśiṣ词缀。
以jīva为例，加上āśiṣ的yāt。jīvyat bhavān。

།སང་ནས་བརྩམས་པའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་ལ་ནི། ཤྭསྟ་ནཱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤྭ་ཨ་དྷྱི་ལ་རྐྱེན་ཏ་སྦྱར་བས་ཨི་ཨེར་འཕེལ་བའོ། །ཤོ་དྷྱེ་ཏའོ། །པྲ་ཡོ་ག་ཏ་ཤྩ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་ པའི་དུས་རྣམས་ལ།བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་ལ་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཡཱ་བད?་བྷུད་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་སྦྱར་བའོ། །ཡཱ་བཏྦྷུ་ཏྟེའོ། །པཱུ་རཱ་བྷུཏ་ལ་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་སྦྱར་བའོ། །པཱུ་རཱ་བྷུཏྟེའོ། པཉྩ་མྱ་ནུ་མ་ཏོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་དྷཱ་ཏུ་ལ་བྱེད་པའི་ཚིག་ལྔ་པ་འབྱུང་བ་ སྟེ།ེ་བམ?་ཨ་པ་ལ་བཉྩ་མིའི་ཏུ་སྦྱར་བས། ཨེ་བམ་པ་ལ་ཏུའོ། །ེ་བམ་བྷ་བ་ལ། པཉྩ་མི་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ེ་བཾ་བྷ་བ་ཏུའོ། །ེ་བཾ་ཀུ་རུ་ལ་ཧི་སྦྱར་ཏེ་ཨུ་ཀཱ་རཙྪ་ས་ཧི་ཕྱི་བའོ། །ེ་བཾ་ཀུ་རུའོ། །ཏུ་དང་ཧིའི་སྒྲ་དག་གི་ཤིས་པར་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་འདི་ལ་ཏཱནྡྲ་གཞན་པར་ཡང་ གསུངས་ཏེ།ཛཱི་བ་ལ་པཉྩ་མིའི་ཏ་སྦྱར་བས། ཏུས་ཏ་ཏཎ་ཐོབ། ཎ་དང་ཏའི་ཨ་ཕྱི། ཛཱི་བ་རཱ་ཏྦྷ་བན?འོ། །ཡང་ན་ཛཱི་བ་ལ་ཏུ་སྦྱར་བ་རྣལ་མར་གནས་པའོ། །ཛཱི་བ་ལ་པཉྩ་མིའི་ཧི་སྦྱར་བས་ཧིས་ཏ་ཏཎ་ཐོབ་སྟེ། ཎ་དང་ཏའི་ཨ་ཕྱི། ཛཱི་བ་ཏཱཏྟཱའོ། །ཡང་ན་ཛཱི་བ་ལ་ཧི་སྦྱར་བས་ཧེ་ར་ཀ་ར་ཨ་རནྟིའི་མདོས་ཧ་ཕྱི་བའོ། །ས་མརྠ་ ནཱ་ཤིཥོཤྩ།ནུས་མཐུ་དང་ཤིས་པར་བརྗོད་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ལ་པཉྩ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་མིང་གི་དོན་ལ་བརྩོན་བ་ས་མརྠ་ཞེས་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཨ་ཤིས་ཞེས་བྱའོ། །ས་མརྠ་ནཱ་ནི་འདིའོ། །ས་མུ་ཏྲམ་པི་བི་བཱ་ནི། ཨཱ་ཤིཥའི་དཔེ་ནི། ཙི་རམ་ཛཱི་བ་ལ་པཉྩ་མིའི་ཏུ་སྦྱར། ཙི་རཾ་ཛཱི་བ་ ཏུའོ།།བིདྷྱཱ་དི་ཥུ་སཔྟ་མི་ཙ། སྒྲུབ་པ་འམ། འཛུད་པ་དང་། སྤྱན་དྲང་བ་དང་། བོད་པ་དང་། གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དྲི་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་དྷཱ་ཏུ་ལ་ལྔ་པ་དང་། བདུན་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །མི་ཤེས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྷིའོ། །ཡང་གཏོང་བའམ་འཛུད་བའོ། ། མེས་བསྲེག་།རླུང་གིས་ཤིག་།ཅེས་བསླབས་པ་ཤེས་པའི་དོན་ལ། མཐར་སཔྟ་མཱིའི་ཡདུ་སྦྱར་རོ། ཛུ་ཧུ་ཏུ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཏུ་སྦྱར་རོ། །རེ་ལྔེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་འཛུད་པའི་དོན་ལ་སཔྟ་མིའི་ཡཱད?སྦྱར་རོ། །ཀ་ཊཱཾ་ཀུ་ཡཱ་ཏའོ། ཀ་ཊཱཾ་ཀ་རས་ལ་པཉྩ་མིའི་ཏུ་སྦྱར་བས། ཀ་ཊཱཾ་ཀ་རོ་ཏུའོ། །ལྷ་ལ གཏོར་མ་དང་།མཚུན་ལ་གཏོར་བར་གསོལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་བ་ནི་མི་མནྟྲ་ན་ཞེས་པའོ། །བྷུཀ?་ལ་པཉྩ་མིའི་ཏམ?སྦྱར་རོ། །བྷུཀྟཱཾ་བྷ་བན་ནོ། །བྷུཀ?་ལ་སཔྟ་མིའི་ཨཱིཏ་སྦྱར་རོ། །བྷུ་ཀཱི་ཏའོ། །བོད་པ་ལ་ནི་ཨཱ་མནྟྲ་ཎ་ཞེས་བྱའོ། ། གཙྪ་ལ་པཉྩ་མིའི་ཏུ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཨ་གཙྪ་ཏུའོ། ། གཙྪ་ལ་སཔྟ་ མི་ཨཱིཏ་སྦྱར་བའོ།། གཙྪེ་ད་བྷ་བནའོ། །མཆོད་པའི་བྱ་བ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བསླབ་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དོན་ལ་མཐར་པཉྩ་མིའི་ཏཱམ་སྦྱར། མཱ་ན་བ་ཀ་མུ་པ་ན་ཡ་ཏཱམ?འོ། །འདིའི་དོན་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ཏེ་སཔྟ་མཱའི་ ཨཱིཏ?་སྦྱར་བའོ།།ུ་བ་ན་ཡེ་ཏ་པའོ། །ཀུན་དུ་དྲི་བ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །ཙི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་འདྲི་བའི་དོན་ཏེ། མཐར་པཉྩ་མིའི་ཨཻ་སྦྱར་རོ། །ཀཱིཾ་བྱཱ་ཀ་རཱ་ཎ་མ་དྷྱ་ཡཻའོ། །ཅི་རིག་བྱེད་འདོན་ཏམ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །ུ་པ་ཙྪནྡྷོ་དྷྱ་ཡཻའོ། །ཉེ་བའི་སྡེབ་སྦྱོར་འདོན་ཏམ་ཞེས་འདྲི་བའི་དོན་ལ་སཔྟ་མིའི་ཨཱི་ཡ་ སྦྱར་བའོ།།ཀིཾ་བེ་ད་མ་དྷི་ཡཱི་ཡའོ། །གང་ལ་ལ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་འདོན་ནམ་ཞེས་འདྲི་བ་དེ་ལ་སཔྟ་མི་ཨཱི་ཡ་སྦྱར་བའོ། །ུ་ཏ་ལོ་ཀཱ་ཡ་ཏཱ་མ་དྷི་ཡི་ཡའོ།

从明天开始的将来时态，即为'Śvastanī'，是在'śva'词根上加'adhī'词缀，'i'增为'e'。成为'śodhyeta'。'prayogataśca'。依据古代论师所造，对于现在时等时态，动词也应特别理解。在'yāvad bhūt'上加现在时的'te'。成为'yāvatbhutte'。在'pūrābhūt'上加现在时的'te'。成为'pūrābhutte'。
'pañcamyanumatau'。在表示明确认知义的词根上出现第五位动词，即在'evam apa'上加第五位的'tu'。成为'evamapatu'。在'evam bhava'上加第五位'tu'。成为'evam bhavatu'。在'evam kuru'上加'hi'，去掉'u'音和'ccha'的'hi'。成为'evam kuru'。
如果知道'tu'和'hi'的声音是表示祝愿，在此还有其他'tantra'说：在'jīva'上加第五位的't'，以'tu'得到't'和'ṇ'，去掉'ṇ'和't'的'a'。成为'jīvarātbhavan'。或者在'jīva'上加'tu'保持原形。在'jīva'上加第五位的'hi'，以'hi'得到't'和'ṇ'，去掉'ṇ'和't'的'a'。成为'jīvatāttā'。或者在'jīva'上加'hi'，依据'herakaraāranti'规则去掉'h'。
'samarthanāśiṣośca'。在表示能力和祝愿的词根上出现第五位。致力于他名之义称为'samartha'。希望得到未得到的称为'āśis'。'samarthanā'是这个：'samudramapi pivāni'。'āśis'的例子是：在'ciram jīva'上加第五位的'tu'。成为'ciraṃ jīvatu'。
'vidhyādiṣu saptamī ca'。在表示成就或引导、邀请、呼唤、祈请、询问、学生等义的词根上，出现第五位和第七位。使不知者知为'dhi'。又为给予或引导。在'以火烧'、'以风破'等教导知晓的意义上，最后加第七位的'yat'。在'juhūtu'上加第五位的'tu'。在'请做'的引导义上加第七位的'yāt'。成为'kaṭāṃ kuyāt'。在'kaṭāṃ karas'上加第五位的'tu'，成为'kaṭāṃ karotu'。
对神献食和对武器献供的意义上的邀请称为'nimantraṇa'。在'bhuk'上加第五位的'tām'。成为'bhuktāṃ bhavan'。在'bhuk'上加第七位的'īt'。成为'bhukīta'。呼唤称为'āmantraṇa'。在'gaccha'上加第五位的'tu'，成为'agacchatu'。在'gaccha'上加第七位'īt'。成为'gacchet bhavan'。
做完供养行为后的祈请。在'婆罗门童子请求教导'的祈请义上，最后加第五位的'tām'。成为'mānavaka upanayatām'。此义如上，加第七位的'īt'。成为'upanayeta'。
普遍询问即为考察。'kim vyākaraṇa'是询问义，最后加第五位的'ai'。成为'kīṃ vyākaraṇam adhyayai'。是否诵读吠陀的询问。'upacchandhodhyayai'。在询问是否诵读近似韵律的意义上加第七位的'īya'。成为'kiṃ vedam adhiyīya'。对某人询问是否诵读顺世外道论时加第七位'īya'。成为'uta lokāyatām adhiyīya'。

།འདོད་པ་ནི་སློང་བ་སྟེ། བུ་མོ་སྩོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ལ་པཉྩ་མིའི་འབྱུང་བས་པྲ་ཡཙྪ་ལ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ཀ་ནྱཱཾ་པྲ་ཡཙྪ་ལ་ སཔྟ་མིའི་ཡཱད་སྦྱར་བ་སྟེ།ཡ་སཔྟ་སེ་ཙའི་མདོས་ཡས་ཨི་ཐོབ་པའོ། །པྲ་ཡཙྪེཏ?འོ། །ཀྲཱི་ཡ་ས་མ་བྷི་ཧཱ་རེ་སཪ+W་ཀཱ་ལེ་ཥུ་མ་དྷྱ་མཻ་ཀ་བ་ཙ་ནཾ་པཉྩ་མྱཱཿ། ཡང་དང་ཡང་བསྣན་པའི་དོན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་པཉྩ་མཱི་འབྱུང་བ་སྟེ། ལུ་ནི། དྷཱ་ཏུ་ལ་སྐྱེས་བུ་བར་མའི་གཅིག་གི་ཚིག་ འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ།།ལུ་ནི་གཉིས་པ་ལ་པཉྩ་མཱིའི་ཧི་གཉིས་སྦྱར་ཏེ། མཐར་ལུ་ན་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནི་སྦྱར་བའོ། །ལུ་ནི་ལ་ཧི་སྦྱར་བ་འདི་ནི་འདས་པའི་དུས་དང་འབྲེལ་པས། མཐར་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་དི་སྦྱར། འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་འབྲེལ་པས་བྷ་བིཥྱནྟི་སྱ་ཏིའི་མཐར་སྦྱར་བའོ།། །། མཱ་ཡོ་གེ་དྱ་ཏ་ནཱི། མཱའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའི་དྷཱ་ཏུ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མཱའི་སྒྲ་དགག་པའི་དོན་ཏོ། །དགག་པ་ནི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དག་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་འདི་ལྟར་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་སྦྱར། སི་ཙ་དང་ཨིཊ་སྦྱར་བས་རྀ་ཨཱར་དུ འཕེལ།ཙ་ཕྱི། ས་ས་ཥ་ཐོབ་སྟེ་ཨཱི་དང་སྦྱར་དིའི་ཨི་ཕྱི། དས་ཏ་ཐོབ། སཱ་ཀཱཪྵིཏའོ། །ཧྲི་ལ་དི་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །མ་ཧཱཪྵཱི་ཏ།། །།མཱ་སྨཱ་ཡོ་གི་ཧྱསྟ་ནཱི་ཙ། ཧྱསྟ་ནཱི་དང་། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཱ་སྨཱ་དང་འབྲེལ་བས་ཀྲི་ལ་ ཧྱསྟ་ནཱིའི་དི་སྦྱར།ཏ་ན་དེ་རུའི་མདོས་ཨོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། །མཱ་སྨཱ་ཀ་རོ་ཏ?འོ། །མཱ་སྨཱ་ཀཱཪྵིཏ?། འདི་ལ་ཨདྱ་ཏ་ནཱིའི་དི་དང་སི་ཙ་སྦྱར། ཨིཊ་སྦྱར་རོ། །ཝརྟཱ་མཱ་ནཱ། ཏི་ཏས?། ཨནྟི། སི་ཐས་ཐ། མི་ཝས?། མས?། ཏེ་ཨ་ཏེ། ཨནྟེ། སེ། ཨཱ་ཐེ། དྷྭེ། ཨེ། ཝ་ཧེ། མ་ ཧེའོ།།ཏི་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི། ཝརྟ་མཱ་ན་ཞེས་བྱའོ། །བྷུ་ལ་བརྟཱ་མཱ་ན་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན?་སྦྱར། ན་མྱནྟ་ཡོར་དྡྷཱ་ཏུ་བི་ཀ་ར་ཎ་ཡོ་གེ་ཏི་གུ་ནའི་མདོས་བྷུ་བྷོར་གྱུར། བྷ་བ་ཏིའོ། །བྷུ་ལ་ཏས་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །ོ་ཨ་ཝ་དང་། ཨ་སྦྱར་རོ། །བྷ་ཝནྟིའོ། །སཔྟ་མི་ནཱི་འདི་ རྣམས་ཏེ།ཡཱཏ་ཡཱ་ཏཱ་མ?། ཡུས་ཡས། ཡཱ་ཏཱ་མ། ཡཱ་ཏ། ཡཱ་མ?ཡཱ་ཝ། ཡཱ་མ། ཨའི་ཏ?། ཨཱི་ཡཱ་ཏ་མ?། ཨཱི་ར་ན?། ཨཱི་ཐས?། ཨཱི་ཡཱ་ཐམ?། ཨཱི་དྷམ?། ཨཱི་ཡ། ཨཱི་ཝ་ཧི། ཨཱི་མ་ཧིའོ། །མཏ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་སཔྟ་མི་ཞེས་བྱའོ། །ཀྲི་ལ་སཔྟ་མིའི་ཡཱཏ་སྦྱར། སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེའི་མདོས་རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ། བར་དུ་ཨུ་སྦྱར། ཀ་རོ་ཏིའི་མདོས་ཀས་ཨུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། ཀུར?་ཡཱ་མ?འོ། །ཀྲི་ལ་ཡཱ་ཏམ?སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ཏེ། ཀུ་ར?་ཡཱ་ཏཱ་མ?འོ། །ཀྲི་ལ་ཡུས?་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན་ཏེ། ཀུར?་ཡུཿའོ། །པཉྩ་མཱི། ཏུ། ཏཱམ?། ཨན?་ཏུ། ཧི། ཏམ?་ཏ། ཨཱ་ནི། ཨཱ་ཝ། ཨཱ་མ། ཏཱམ?། ཨཱ་ཏཱམ?། ཨཱན?། ཏཱམ?། སྭ། ཨཱ་ཐཱམ?། དྷྭཾ་ཨཻ། ཨཱ་ཝ་ཧེ། ཨཱ་མ་ཧེའོ། །ཏུ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་པཉྩ་མིའི་ཞེས་བྱའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཏུ་སྦྱར་བས་རི་ཨཱར?་དུ་འཕེལ། ཏ་ན་དེ་རུས་ཨུ་སྦྱར། ཨུ་ཨོར་གྱུར་པ་དང་སྦྱར། ཀ་རོ་ཏུའོ། ། ཀྲྀ་ལ་ཏམ?་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུ་རུ་ཏམ?འོ། །ཀྲྀ་ལ་ཨན་དུ་སྦྱར། བར་དུ་ཨུ་སྦྱར། ནོ་བི་ཀ་ར་ཎའི་མདོས་ཨུས་ཝ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། ཀུ་ཪ+W་ནྟུའོ། །ཧྱ་སྟ་ནཱི་འདི་རྣམས་ཏེ། དེ་ཏཱམ?། ཨཱན?། སི་ཏ་མ?། ཏ། ཨམ?། ཝ། མ་ཏ། ཨཱ་ཏཱ་མ?། ཨནྟ། ཐས། ཨཱ་ཐཱམ?། དྷྭམ?། ཨི། ཝ་ཧི། མ་ཧིའོ། །འདི་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་ཧྱ་སྟ་ནཱི་ཞེས་བྱ་བའོ།

欲求即是乞求，如'请给予女儿'之义，以第五格变化，在prayaccha上加tu。
在kanyāṃ prayaccha上加第七格的yāt，以ya sapta se ca之规则获得yas i。成为prayacchet。
在表示反复行为的一切时态中，出现第五格变化，即在词根上加中间人称单数。
在第二个luni上加第五格的hi两次，最后在luna上加现在时。
这个加hi的luni与过去时相连，最后加近过去时di。这个与未来时相连，故在未来时syati之后加。
与mā结合时用近过去时。与mā声相连的词根上出现近过去时，mā声表示否定义。
否定用于现在时和未来时，此处应当如是加近过去时。在kṛ上加近过去时的di，加sic和iṭ，使ṛ增长为ār。
去掉c，获得sa sa ṣa，与ī结合去掉di的i，获得das ta，成为mākārṣīt。
在hṛ上加di等如上。māhārṣīt。
与mā smā结合时也用昨日时和近过去时。因与mā smā相连，在kṛ上加昨日时的di，以ta na de ru规则加o等如上。
成为mā smā karota。mā smā kārṣīt。此处加近过去时的di和sic，加iṭ。
现在时词尾：ti tas, anti, si thas tha, mi vas, mas, te ate, ante, se, āthe, dhve, e, vahe, mahe。
这些以ti等的名称叫做现在时。在bhū上加现在时ti，中间加an，以na myanta yor dhātu vi ka ra ṇa yo ge ti gu na规则使bhū变为bho。成为bhavati。
在bhū上加tas如上。加a va和a。成为bhavanti。
这些第七格：yāt yātām, yus yas, yātām, yāta, yāma, yāva, yāma, ait, īyātam, īran, īthas, īyātham, īdham, īya, īvahi, īmahi。
这些以mat等的名称叫做第七格。在kṛ上加第七格的yāt，以sarva dhātuka规则使ṛ增长为ār，中间加u，以karoti规则kas获得u并结合。成为kuryām。
在kṛ上加yātam如上，成为kuryātām。在kṛ上加yus如上，成为kuryuḥ。
第五格：tu, tām, antu, hi, tam ta, āni, āva, āma, tām, ātām, ān, tām, sva, āthām, dhvaṃ ai, āvahe, āmahe。
这些以tu等的名称叫做第五格。在kṛ上加tu，使ṛ增长为ār，以ta na de ru加u，u变为o并结合。成为karotu。
在kṛ上加tam等。成为kurutam。在kṛ上加an du，中间加u，以no vi ka ra ṇa规则u获得va并结合。成为kurvantu。
这些昨日时：de tām, ān, si tam, ta, am, va, ma ta, ātām, anta, thas, āthām, dhvam, i, vahi, mahi。
这等的名称叫做昨日时。

།ཀྲྀ་ལ་ཧ་ཡ་སྟ་ནི་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཨུར་འགྱུར། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ་ཏེ་སྦྱར། ཨ་ཀ་རོ་ཏའོ། །ེ་ཝ་མེ་ཝ་རྱ་ཏ་ནཱི། དེ་དང་འདྲ་བར་ཨ་དྱ་ཏ་ནིའི་བྱེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཀྲྀ་ལ་ཨཪྱ་ཏ་ནཱི་འདི སྦྱར་བས་ཨཏ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་དིའི་མདོས་གོང་དང་ཨ་སྦྱར།།བར་དུ་སི་ཙ་དང་ཨིཏ་སྦྱར། རྀ་ཨར?་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱར། ཨ་ཀཱ་ཪྵཱི་ཏའོ། །པ་རོུ྅ཀྵཱ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། ཨཏ་དང་པོ། ཨ་ཏུས?། ཨུས?། ཐལ?། ཨ་ཐུས?། ཨ། ཨཊ?། ཝ་མ། ཨེ། ཨཱ་ཏེ། ཨཱི་རེ། སེ། ཨཱ་ཏ ཧེ།དྷྭེ། ཨེ། ཝ་ཧེ། མ་ཧེའོ། །ཊ?་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྲྀ་ལ་པ་རོུ྅ཀྵཱའི་ཨཊ་སྦྱར་བས་ཀྲི་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་རྀ་ཕྱི། ཀས་ཙ་ཐོབ་རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཙ་ཀཱ་རའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཨ་ཏུས?་སྦྱར་བས་རི་ཨར?་དུ་གྱུར་པའོ། །ཙ་ཀཱ་ར་ཏུཿའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཨུས་སྦ ཡར་བས་གོང་བཞིན་ཏེ།ཙཀ་རུཿའོ། །ཤྭ་སྟ་ནཱི་འདི་རྣམས་ཏེ། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་ར?ས?། ཏཱ་སི། ཏཱས་ཐཱས?། ཏཱས?་ཐ། ཏཱས?མི། ཏཱས?་ཝས?། ཏཱས?་མས?། ཏཱ། ཏཱ་རཽ། ཏཱ་རྲས། ཏཱ་སེ། ཏཱ་སཱ་ཐེ། ཏཱ་དྷྭེ། ཏཱ་ཧེ། ཏཱ་ས?་ཝ་ཧེ། ཏཱ་མ་ཧེའོ། ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཤྭསྟ་ནི་ཞེས་ བྱའོ།།ཀྲྀ་ལ་ཤྭསྟ་ནི་ཏཱ་སྦྱར་བས་རི་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱར། ཀརྟཱའོ། ། ཤིཥཱ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། ཡཱ་ཏ?། ཡཱ་ཏཱ་མ?། ཡུས?། ཡཱས?་མཱས?་ཏཱམ?། ཡཱས?་ཏ། ཡཱ་སམ?། ཡཱས་ཝམ?། ཡཱས?མས?། སཱིཥྚ། སཱི་ཡཱས?། ཏཱམ?། སཱི་རན?། སཱིཥྛས?། སཱི་ཡཱས་ཐཱ་མ། སི་དྷྭམ?། སཱི་ཡ། སི་ཝ་ཧི། སཱི་མ་ཧིའོ། །ཡཱ་ཏ?་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི་ཨ་ཤཥི་ཞེས་པའོ། །ནཱི་ལ་ཨཱ་ཤཥཱིི་ཡཱཏ་སྦྱར་རོ། །ནཱི་ཡཱཏ?འོ། །ནཱི་ལ་ཡཱ་སྟམ?་སྦྱར། ནཱི་ཡཱསྟ་མ?འོ། །ཎི་ཀཉ?་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་དོན་ཏོ། །སྱ་སཾ་ཧ་ཏཱི་ནི་ཏྱཱ་དཱི་ནི་བྷ་ཝི་ཥྱནྟི། སྱ་ཏི། སྱ་ཏས?། སེནྟི། སྱ་སི། སྱ་ཐས?། སྱ་ཐཱ། སྱཱ མི།སྱཱ་ཝས?། སྱཱ་མས?། སྱཱ་ཧེ། སྱནྟེ། སྱ་སེ། སྱ་ཐེ། སྱ་དྷྭེ། སྱ། སྱཱ་བ་ཧེ། སྱཱ་མ་ཧེའོ། །སྱའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའི་ཏི་ལ་སོགས་པའི་མིང་བྷ་བིཥྱནྟི་ཞེས་བྱའོ། །ཀྲི་ལ་སྱ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨཱིཏ་སྦྱར་བས་རིས་ཨར?་ཐོབ། ཨ་དང་ཀ་ར་དང་ཨི་སྦྱར། སས་ཥའོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ཏིའོ། ། ཀྲྀ་ལ་སྱ་ཏས?་སྦྱར། གོང་བཞིན། ཀ་རཥྱི་ཏཿའོ། །ཀྲྀ་ལ་སྱནྟི་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཀ་རི་ཥྱ་ནྟིའོ། །དྱཱ་དཱི་ནི་ཀྲཱྀ་ཡཱ་ཏི་པཏྟིཿ། སྱཏ?། སྱ་ཏཱམ?། སྱན?། སྱ་སི། སྱ་ཏམ?། སྱ་ཏ། སྱཱམ། སྱཱ་ཝ། སྱཱ་མ། སྱཏ?། སྱ་ཏམ?། སྱནྟ། སྱ་ཐཱས?། སྱེ་ཐཱམ?། སྱེ་དྷྭམ?། སྱེ། སྱེ་ཝ་ཧི། སྱཱ+ེ་མ་ཧིའོ། །སྱ་གང་དང་ལྡན་པའི་དི་ལ་སོགས་པའི་མིང་ནི། ཀྲི་ཡཱ་ཏི་པཏྟི་ཞེས་བྱའོ། །ཀྲྀ་ལ་སྱད?་སྦྱར། བར་དུ། ཨིཊ?་སྦྱར། ཐོག་མར་ཨ་སྦྱར། རྀ་ཨཱར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱར། ཨ་ཀ་རི་རཥྱཏ?འོ། །ཀྲྀ་ལ་སྱའི་ཏམ་སྦྱར་བ་སོགས གོང་བཞིན། ཀ་རིཥྱ་ཏམ?འོ། །ཀྲྀ་ལ་སྱན་སྦྱར་བ་སོགས་པའོ། ། ཀ་རིཥྱན?འོ། །ཥ་ཌཱ་དྱཱ་སརྠ་དྷཱ་ཏུ་ཀམ?། བྱེད་པའི་ཚིག་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་བྱེད་པའི་ཚིག་བཞི་ནི། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་དང་། སཔྟ་མཱི་དང་། པཉྩ་མཱི་དང་། ཧྱསྟ་ནཱི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་ བར་འགྱུར་རོ།།ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་དུ་ལས་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་དང་པོའོ།། །།པྲཏྱ་ཡཿཔ་རཿ། བསྟན་བཅོས་ལ་རྐྱེན་བཤད་པ་དང་། འོག་ནས་འཆད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱི་ཕ་རོལ་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་སྟེ། ཀུ་མཱ་ར་ལ་ཨཱི་སྦྱར་ བས།ཀུ་མཱ་རཱིའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་དུ་ཨཱི་འབྱུང་བ་སྟེ། གུཔྲ་ལ་སན?་སྦར་བས་གུཔྲ་གཉིས་པ་བྱས་པའི་གས་ཛ་ཐོབ་སྟེ། ཛུ་གུཔ་ཏེའོ།

克里(kṛ)加上哈雅斯塔尼时，中间变成乌尔，里变成阿尔后连接，成为阿卡罗塔。
如同这样，现在时态的动词也要说明，克里(kṛ)加上阿德雅塔尼，通过阿特达图阿迪的规则与前面的阿连接，中间加上悉遮和伊特，里变成阿尔后连接，成为阿卡尔史塔。
过去时态的词尾变化如下：阿特第一、阿图斯、乌斯、塔尔、阿图斯、阿、阿特、瓦玛、诶、阿帝、伊雷、赛、阿塔、黑、德韦、诶、瓦黑、玛黑。
特等词尾的名称称为过去时。
克里(kṛ)加上过去时的阿特时，克里要重复，里后移，卡得到遮，里变成阿尔后连接。成为遮卡拉。
克里(kṛ)加上阿图斯时，里变成阿尔。成为遮卡拉图。
克里(kṛ)加上乌斯时，如上所述，成为遮卡如。
未来时的词尾变化如下：塔、塔劳、塔拉斯、塔西、塔斯塔斯、塔斯塔、塔斯米、塔斯瓦斯、塔斯玛斯、塔、塔劳、塔拉斯、塔赛、塔萨帝、塔德韦、塔黑、塔斯瓦黑、塔玛黑。
塔等词尾的名称称为未来时。
克里(kṛ)加上未来时塔时，里变成阿尔后连接，成为卡尔塔。
祈愿式词尾变化如下：雅特、雅坛、尤斯、雅斯玛斯坛、雅斯塔、雅萨姆、雅斯瓦姆、雅斯玛斯、西斯塔、西雅斯、坛、西兰、西斯塔斯、西雅斯塔姆、西德瓦姆、西雅、西瓦黑、西玛黑。
雅特等词尾的名称称为祈愿式。
尼加上祈愿式雅特连接。成为尼雅特。
尼加上雅斯坛连接。成为尼雅斯坛。
尼卡纳表示获得的意思。
将来时词尾变化如下：斯雅提、斯雅塔斯、森提、斯雅西、斯雅塔斯、斯雅塔、斯雅米、斯雅瓦斯、斯雅玛斯、斯雅黑、斯扬帝、斯雅赛、斯雅帝、斯雅德韦、斯雅、斯雅瓦黑、斯雅玛黑。
与斯雅相连的提等词尾的名称称为将来时。
克里(kṛ)加上斯雅提，中间加上伊特，里得到阿尔，阿和卡拉和伊连接，萨变成沙。成为卡利沙雅提。
克里(kṛ)加上斯雅塔斯，如上。成为卡利沙雅塔。
克里(kṛ)加上斯扬提，如上所述。成为卡利沙雅提。
条件式词尾变化如下：斯雅特、斯雅坛、斯扬、斯雅西、斯雅坛、斯雅塔、斯雅姆、斯雅瓦、斯雅玛、斯雅特、斯雅坛、斯扬塔、斯雅塔斯、斯耶坛、斯耶德瓦姆、斯耶、斯耶瓦黑、斯雅玛黑。
与斯雅相连的迪等词尾的名称称为条件式。
克里(kṛ)加上斯雅特，中间加上伊特，开头加上阿，里变成阿尔后连接。成为阿卡利沙雅特。
克里(kṛ)加上斯雅的坛等，如上所述。成为卡利沙雅坛。
克里(kṛ)加上斯扬等，如上所述。成为卡利沙扬。
六种动词的第一类动词四种时态是：现在时、第七、第五和昨天时，这些的名称称为萨尔瓦达图。
卡拉帕注释略解中一切解说品第一段。
后缀为后。
论典中解说后缀和下文所说的任何内容都自然变成后缀，如此广泛解说。库玛拉加上伊，成为库玛利。
这里伊成为后缀。古普拉加上萨恩，古普拉重复，嘎得到遮，成为朱古帕帝。

།འདིར་ཕ་རོལ་དུ་སན?་སྦྱར་བའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཏ་བྱ་སྦྱར་བས། རྀ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཏ་དང་སྦྱར། ཀརྟ་བྱ་མ?འོ། །འདིར་ཕ་རོལ་དུ་ཏ་བྱ་སྦྱར་ བའོ།།གུཔྲ་ཏི་ཛྐིཏྦྷྱཿསན། གུཔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦེད་པའོ། །ཏི་ཛ་ཞེས་པ་འདར་བའོ། །ཀི་ཏ་ཞེས་པ་གནས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་སན?་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གུཔྲ་ལ་སན?་སྦྱར་བས་གུཔྲ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། དྷཱ་ཏུའི་པ་དང་ས་སྦྱར། ཛུ་གུཔྶ་ཏེའོ། །ཏི་ཛ་ལ་ས?ན་ སྦྱར་བས་ཏི་ཛ?་གཉིས་པ་བྱས།ཛ?་ཕྱི། དྷཱ་ཏུའི་ཛས་ཀ་ཐོབ། སས་ཥ་ཐོབ་བོ། །ཏི་ཏི་ཀྵ་ཏེའོ། །ཀིཏུ་ལ་སན་སྦྱིན་ཀི་ཏ་གཉིས་པ་བྱས། ཀས་ཙ་ཐོབ། ཙི་ཀཏྶིཏི་འོ། །སྨད་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་། ནད་བཟློག་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ སན་འབྱུང་བར་འཐད་པའོ།།དངོས་དཔེ་གོང་མ་སྟེ། སན་སྦྱར་བས་དྷཱ་ཏུའི་དོན་བསྒྱུར་བའོ། །མཱ་ན་ཝ་དྷཱ་དཱ་ནཱ་ཤཱ་ནནྟྱོ་དཱིརྒྷ་ཤྩཱ་བྷྱཱ་ས་སྱ། མཱ་ན་ཞེས་པ་ནི་རྗེད་པའོ། །བྷ་ན་ཞེས་པ་ནི་འཆི་བའོ། །དཱ་ན་ཞེས་པ་ནི་གཏོང་བའོ། །ཤཱན་ཞེས་པ་འདར་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་སན?་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བ་དང་། བྷྱས་བསྲིང་བ་ཡང་ངོ་། །མན?་ལ་སན་སྦྱར་བས་མན་གཉིས་པ་བྱས་ན་ཕྱི། སན?་ནི་བརྞ་སྱའི་མདོས་མ་གོད་མས་ཨི་ཐོབ་སྟེ་བསྲིང་ངོ་། །མི་མཱཾ་ས་ཏེའོ། །བྷ་ན་ལ་སན་སྦྱར་བས་བ་གཉིས་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན། བིབྷནྶ་ཏེའོ། །དན་ལ་སན?་སྦྱར་བས་ད་ གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཨི་ཐོབ་ནས་བསྲིངས་པའོ།།དཱི་དཱཾ་སཏིའོ། །ཤན?་ལ་དན?་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ཤིདཱཾ་ས་ཏིའོ།། །།དྷཱ་ཏོརྠཱ་ཀརྨ་ཎ་ཏུ་མནྟཱ་དཙྪི་ཏི་ནཻ་ཀ་ཀརྟྲྀཀཱཏ། ཏུམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུའི་ལས་འདོད་པའི་དོན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རྐྱེན་སན?་འབྱུང་བའམ། བྷུ་ཛ་ལ་ཏུམ་སྦྱར་བས་ཛས་ཀ་ ཐོབ་སྟེ།བྷོཀྟུ་མི་ཙྪ་ཏིའོ། །བྷུ་ཛ་ལ་སན?་སྦྱར། བྷུ་གཉིས་པ་བྱས་བྷུས་བུ་ཐོབ། ཙ་བརྒ་སྱ་ཀི་ར་སྱ་བརྞེའི་མདོས་ཛས་ཀ་ཐོབ་པའོ། །བུ་བྷུཀྵ་ཏེའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བྷོགྲ་ཏུམ་ཨིཙྪ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཉིད་དོ། །བྷུ་ཛ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོང་བ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་དག་སྟེ། བྱེད་ པར་འདོད་པའོ།།ཀྲྀ་ལ་སན་སྦྱར་བས་རྀས་རི་ཐོབ་རཱྀས་ཨིར་ཐོབ་སྟེ། ཨ་བསྲིང་། ཀྲྀ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། ཀས་ཙ་ཐོབ་པའོ། །ཙ་ཀཪྵི་ཏེ། ཌུ་ཀྲི་ཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །དོགས་པའི་དོན་ལ་སན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཁྱི་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་བདག་དོགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤྭཱ་མྲྀ་ལ་ སན་སྦྱར་བས།མྲི་གཉིས་པ་སྦྱར། རྀ་ཕྱི། དྷཱ་ཏུ་རི་རྀ་ཨུར་འགྱུར་ཏེ། སས་ཥ་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤྭཱ་མུ་མུཪྵ་ཏིའོ། །མྲིདྲ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་སྲོག་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །ནཱམྣ་ཨཏྨེཙྪ་ཡཱཾ་ཡིན། མིང་གི་རྟགས་ཀྱི་ལས་བདག་འདོད་པའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཡིན?་འབྱུང་བའམ། བདག་ཏུ་འདོད་ པ་སྟེ།པུ་ཏྲ་ལ་རྐྱེན་ཡིན་སྦྱར། ན་དང་ཨི་ཕྱི། ཨན?་སྦྱར་ནས་ཡ་དང་མ་སྦྱར། ན་ནི་བརྞ་སྱའི་མདོས་ཊས?་ཨི་ཐོབ་པའོ། །པུ་ཏྲི་ཡ་ཏིའོ། །བདག་སྣམ་བུ་འདོད་པ་སྟེ། པ་ཏྲ་ལ་ཡིན?་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །པུ་ཏྲ་པ་ཏྲའི་སྒྲ་དག་ནི་རྟགས་སོ། །མའི་མཐའ་ཅན་དང་ ཚིག་ཕྲད་ལ།རྐྱེན་ཡིན་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ན་མས་མཆོད་པའི་དོན་ཡིན་ན། ཡིན་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ན་མས་ལ་ཡིན?་སྦྱར། ཨི་དང་ན་ཕྱི། ས་དས་ཡ་སྦྱར་རོ། །ན་མ་སྱ་ཡ་ཏི་ཤི་བམའོ།

此处在后面加san。当kṛ加ta和bya时，ṛ变成ar，与ta结合成为kartabya。
此处在后面加tabya。从gup、tij、kit等词根后面出现san语尾。gup是隐藏义，tij是颤动义，kit是居住义。这些词根后面出现san语尾。当gup加san时，gup重复，后面的p与s结合成为jugupsa te。当tij加san时，tij重复，j脱落，词根的j得到k，s得到ṣ，成为titikṣate。当kit加san时，kit重复，k得到c，成为cikitsiti。
分别表示贬低、忍耐、治病等含义的词根后面相应地出现san语尾。以上是实例，加san使词根意义发生变化。
mān、vadh、dān、śān等词根后面出现san语尾，并且重复部分要长音化。mān是获得义，bhan是死亡义，dān是给予义，śān是颤动义。这些词根后面出现san语尾，并且重复部分要长音化。当man加san时，man重复，后面脱落，san根据varṇasya规则，ma前面得到i并长音化，成为mīmāṃsate。当bhan加san时，重复等步骤如前所述，成为bibhaṃsate。当dan加san时，d重复，得到i并长音化，成为dīdāṃsati。当śan加san时，如前所述成为śiśāṃsati。
当表示动词的业处带有tum语尾，并且表示愿望义时，出现san语尾。如bhuj加tum时，j变成k，成为bhoktum icchati。当bhuj加san时，bhu重复，bhu变成bu，根据ca vargasya kira sya varṇe规则，j变成k，成为bubhukṣate。另一种说法就是bhoktuṃ iccha这个词。bhuj表示保护和享用，表示想要做。
当kṛ加san时，ṛ变成ri，ṛ变成ir并长音化，kṛ重复，k变成c，成为carkarṣite。ḍukṛñ表示做。
在怀疑义时出现san语尾，如'狗将死'我心生怀疑时，śvā mṛ加san，mṛ重复，ṛ脱落，词根ri变成ur，s变成ṣ结合，成为śvā mumurṣati。mṛt表示舍命。
在名词性语尾表示自我愿望时出现yin语尾。表示想要成为自己，如putra加yin语尾，n和i脱落，加an后与ya和ma结合，根据varṇasya规则，n得到i，成为putriyati。'我想要毛毯'，patra加yin等如前所述。putra和patra的词是语尾。
以m结尾的词和虚词后面不出现yin语尾。这里表示想要自己时，如果namas表示礼敬义，则说出现yin。namas加yin，i和n脱落，s后加ya。成为namasya yati śivam。

།བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོའི་དོན་མང་ ཡང་ཡིན་འབྱུང་སྟེ།བ་ཏི་བས་ལ་ཡིན་སྦྱར། ན་དང་ཨི་ཕྱི། ས་དང་ཡ་སྦྱར། བ་ཏི་བ་སྱ་ཡ་ཏི། རྟ་དང་གྱང་། ཁྱུ་མཆོག་འཁྲིག་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་ཡིན་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ཨ་ཤྭ་ལ་རྐྱེན་ཡིན་སྦྱར། རྐྱེན་གྱི་ཐོག་མར་ས་ཐོབ། ན་དང་ཨ་ཕྱི། ས་དང་ཨ་ སྦྱར། ཤྭ་སྱ་ཏིའོ། །བྲ་ཥ་ལ་རྐྱེན་ཡིན?་སྦྱར། ས་ཐོབ་པ་གོང་བཞིན། འོ་མ་དང་ལན་ཚྭ་དག་ལྷག་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་ཐོག་མར་ཐོབ་པའི་ཡིན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཀྵཱི་ར་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་ས་ཐོབ་པ་གོང་མ་བཞིན། ལ་བ་ན་ལ་ཡིན?་སྦྱར། ས་ཐོབ་པའོ། །ལ་བ་ན་སྱ་ཏིའོ། །ཀཱ་མྱ་ཙ། རྟགས་བདག་འདོད་པའི་དོན་ཅན་ལ། རྐྱེན་ཀཱ་མྱ་འབྱུང་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་བུ་འདོད་པ་སྟེ། པ་ཏྲ་ལ་ཀཱ་མྱ་སྦྱར་བའོ། །ཤུ་བྷ་ལ་ཀཱ་མྱ་སྦྱར་བས་ཤུ་བྷ་ཀཱ་མྱ་ཏེའོ། །ུ་པ་མཱ་ནཱ་དཱ་ཙཱ་རེ། དེ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཡིན་འབྱུང་བ་སྟེ། བུ་མ་ཡིན་པ་བུ་ལྟར་སྤྱོད པ་སྟེ།པུ་ཏྲ་ལ་རྐྱེན་ཡིན་སྦྱར། ན་དང་ཨི་ཕྱིས་ནས་ཨན་དང་སྦྱར། ཡིན་ནི་བརྞ་སྱས་ཏྲས་ཨི་ཐོབ་པའོ།། །།ཀཏྟྟ་རཱ་ཡིས་ལ་ལོ་པཥྩ། བྱེད་པ་པོའི་དཔེ་སྤྱོད་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨི་བརྗོད་དོན་ནོ། །ས་ཡང་དབྱི་བའོ། །ཙའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་སྟེ། ཇི་ ལྟར་སློང་དུ་འགྲོ་བ་ན་བ་ལང་ཁྱེར་ལ་ཤོག་།ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གང་དུ་ས་ཡོད་པ་དེ་དབྱི་བ་དང་། གང་དུ་ས་མེད་པ་དེར་ཡང་ཨཱ་ཡི་འབྱུང་བའོ། །བྱ་རོག་ཁྲ་ལྟར་སྦྱོད་པ་ཤྱེ་ན་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡ་སྦྱར། མས་མ་དཱིརྒྷས་སོ། །དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ལྟ་བུར་སྤྱད་པ། བྲཧྨ་ཎ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར བ་གོང་བཞིན།ཆུ་འོ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའོ། །པ་ཡས?་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། ཨཔྶར་ཡ་ཏེའོ། །ཡང་ན་བ་ཡས་ལ་ཨ་སྦྱར་བས་བྱཉྫན་ཨན་ཏད་ཨ་ཕྱི་སྟེ་ས་དང་ཡ་སྦྱར་བའོ། ། པ་རས་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། དྲོད་དང་། རླངས་པ་དང་། དབུ་བ་རྣམས་འབྱུང་ བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ།དྲོད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ། ཨུཥྨ་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས་ས་མ་ན་དཱིརྒྷའོ། །བཱཥྤ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། །ཕེ་ཎ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན་ཕེ་ཎཱ་ཡ་ཏའོ། །ིནྐཱ་རི་ཏཾ་ཙ་དྷཱ་ཏྭརྠྠེ། དྷཱ་ཏུའི་དོན་ཅན་གྱི་མིང་བསྟན་ པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་རྐྱེན་ཨིན་འབྱུང་བ་སྟེ།དེ་ཡང་མིང་ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །བསྟྲམ་རྟགས་ཡིན་ལ་ཀྲྀ་དྷཱ་ཏུའོ། །བསྟྲ་ཨིན་སྦྱར་བས་ཏྲའི་ཨ་ཕྱི་སྟེ་སྦྱར་ཨིས་ཨོ་ཐོབ། ཨེ་ཨ་ས་ཡ་དང་། ཨན?་གྱི་ཨ་སྦྱར། བསྟྲ་ཡ་ཏིའོ། །ལ་བ་ཎ་མ?་ནི་རྟགས་ཡིན། ཀྲྀ་ནི་དྷཱ་ཏུ་ཡིན་པས་བརྟཱ་མཱ་ནའི་ཏི་ སྦྱར།ལ་བ་ནམ?་ཨན?་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། ལ་བ་ཎམ?་ཀ་རོ་ཏིའོ། །དྷཱ་ཏོཤྩ་ཧེ་ཏོ། །རྒྱུའི་དོན་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུ་ལ་རྐྱེན་ཨིན?་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཨིན་སྦྱར་ན་ཕྱི། ཨ་སྱ་པ་དྷཱ་བྲི་དྷཱི་དཱརྒྷཱའི་མདོས་རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ། ར་དང་ཨི་སྦྱར་ཨིས་ཨེ་ ཐོབ་ཨེ་ཨཱ།ཡ་དང་ཨན་གྱི་ཨེ་སྦྱར། ཀཱ་ར་ཡ་ཏིའོ། །པ་ཙ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་པ་བསྲིང་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །པཱ་ཙ་ཡ་ཏིའོ། །ཙུ་རཱ་དེཤྩ། ཙུ་ར་ལ་སོགས་པའི་དྷཱ་ཏུ་པ་ཐར་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཨིན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་ཀཱ་རི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །ཙུ་ར་ལ་ཨིན་སྦྱར་ བས་ཙུ་ཙོར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན་ནོ།།ཙོ་ར་ཡ་ཏིའོ། །ཙིན་ཏ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། ཙིནྟ་ཡ་ཏིའོ། །ལཀྵ་ལ་ཨིན?་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། །ལཀྵ་ཡ་ཏིའོ།

虽然供养和承事的意义很多，但是当'ba ti'加上'yin'词缀，'na'和'i'去掉，'sa'和'ya'相连时，成为'ba ti ba sya ya ti'。马和墙，公牛交配欲望的意思，首先获得'yin'词缀时说道：'a shwa'加上'yin'词缀，词缀开头获得'sa'，去掉'na'和'a'，'sa'和'a'相连，成为'shwa sya ti'。'bra sha'加上'yin'词缀，获得'sa'如前。
对牛奶和盐特别渴望的意思，首先获得'yin'词缀。'kshI ra'加上'yin'词缀获得'sa'如前。'la ba na'加上'yin'词缀，获得'sa'。成为'la ba na sya ti'。'kA mya ca'，具有标志自我渴望意义时，词缀'kA mya'出现，即自己想要儿子，'pa tra'加上'kA mya'。'shu bha'加上'kA mya'成为'shu bha kA mya te'。
在'u pa mA nA dA cA re'，即如是行为的业标志意义上，词缀'yin'出现，即非儿而如儿行为，'pu tra'加上词缀'yin'，去掉'na'和'i'后与'an'相连，'yin'由'bar Na sya'获得'tra'的'i'。
由'katttarA'而'yi'和'la lo pashca'，作者比喻行为的标志意义上词缀'A yi'出现，即表达'i'的意思。'sa'也要去掉。'ca'的声音在此是随说，如同说'去乞食时带着牛来'这样说，因此哪里有'sa'就去掉，哪里没有'sa'就出现'A yi'。
如鹰般行为，'shye na'加上词缀'A ya'，由'mas ma dIrgha'。如婆罗门般行为，'brah ma Na'加上'A ya'如前。如牛奶般行为。'pa yas'加上'A ya'如前，成为'ap sa ra ya te'。或者'ba yas'加上'a'，辅音'an tad a'去掉后与'sa'和'ya'相连。
'pa ras'加上'A ya'如前。在热、蒸汽、泡沫等出现的意义上加词缀'A ya'如前所说。热出现称为，'u shma'加上词缀'A ya'，由'sa ma na dIrgha'。'bA shpa'加上'A ya'如前。'phe Na'加上'A ya'如前成为'phe NA ya ta'。
'ni kA ri taM ca dhA twarthe'，若要表示具有动词意义的名词，则词缀'in'出现，这也称为名词'kA ri ta'。'bastra'是标志'yin'，'kR'是动词。'bastra in'相连，去掉'tra'的'a'后相连，由'i'获得'o'，'e a sa ya'和'an'的'a'相连，成为'bastra ya ti'。
'la ba Na m'是标志'yin'，'kR'是动词，所以加上现在时的'ti'。'la ba Nam an'等相连如前，成为'la ba Nam ka ro ti'。'dhA toshca he to'，具有因的意义的动词加词缀'in'出现，这也称为名词'kA ri ta'。
'kR'加上'in'去掉'na'，由'a sya pa dhA bri dhI dArghA'的规则'R'增长为'Ar'，'r'和'i'相连由'i'获得'e'，'e A'，'ya'和'an'的'e'相连，成为'kA ra ya ti'。'pa ca'加上'in'，'pa'延长等如前。成为'pA ca ya ti'。
'cu rA deshca'，'cu ra'等动词表述后加词缀'in'出现，这也称为名词'kA ri ta'。'cu ra'加上'in'，'cu'变成'co'等如前。成为'co ra ya ti'。'cin ta'加上'in'如前，成为'cinta ya ti'。'laksha'加上'in'如前，成为'laksha ya ti'。

།ཙུ་ར་ཞེས་པ་རྐུ་བའོ། །ཙི་ཏི་ཞེས་བྱ་བ་དྲན་པའོ། །ལཀྵ་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པའོ། །ི་ནི་ལིངྒ་སྱ་ནེ་ཀཱ་ཀྵ་ རཱ་སྱ་ནྱཱ་སྭཱ་སྟྭཱ་དེར་ལོ་པཿ་དབྱངས་ཏུ་མའི་རྟགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་ཨི་ཡོད་ན་གང་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་མཐའ་མའི་དང་པོ་དེ་དབྱི་བས་ཏེ།གླང་པོ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། ཨ་ཏི་ཧསྟ་ནི་ལ་རྐྱེན་ཨིན་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་སྟིའི་ཨི་དང་ན་ཕྱི་ནས་ཨིན་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཨན?་དང་སྦྱར་བའོ། ། ཏི་ཧས་ཡ་ཏིའོ།།པི་ཝང་གིས་ཉེ་བར་གླུ་ལེན་པ། བི་ཎ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ཎའི་ཨ་ཕྱི་སྟེ་སྦྱར་བ་དང་། ཨན་སྦྱར་རོ། །བི་ན་ཡ་ཏིའོ། །སྦོམ་བ་དང་། ཐག་རིང་བ་དང་། ལང་ཚོ་དང་། ཐུང་ངུ་དང་། མྱུར་བ་དང་། ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ཀྱི་འོག་མཐའི་ཨནྟསྠ་དང་། དང་པོའི་ ཡན་ལག་དབྱི་བ་དང་།ནཱ་མི་ཡང་གུ་ཎ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། སྦོམ་པོར་བརྗོད་པ་སྟེ། སྠུ་ལའི་མཐར་ཨིན་སྦྱར་བས། ཨནྟ་ལ་ཕྱི། ནཱ་མི་ཨུ་ཨོར་འགྱུར། ཨོ་ཨབ་དང་ཨི་སྦྱར་བ་དང་། ཨནར་སྦྱར་རོ། །སྠུ་ལ་པཱ་ཙཥྚིསྠ་བ་ཡ་ཏིའོ། །ཐག་རིང་བར་བརྗོད་ པ།དུ་ར་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་ར་ཕྱི། ཨུ་ཨོར་འགྱུར། ཨོ་ཨབ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན། ཡ་བ་ཡ་ཏིའོ། །ཧྲི་སྭ་བ་ལ་ཨིན?་སྦྱར་བས། ཝ་ཕྱིས་ས་དང་ཨི་སྦྱར་ཏེ། ཨན་སྦྱར། ཧྲ་ས་ཡ་ཏིའོ། །དཀྵི་ཏྲ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་ན་ཕྱི། ཨི་ཨེར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀྵེ་ད་ཡ་ ཏིའོ།།ར་ཤབྡ་རྀ་ཏོ་རླ་གྷོ་བྱཾ་ཛ་ནཱ་དེཿ་གསལ་བྱེད་ན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་རི་སྲབ་མོའི་ཕ་རོལ་ན་ཨིན་ཡོད་ན་ར་གཞག་པ་སྟེ། མཐའི་ཐོག་པའི་དབྱངས་ཀྱང་དབྱིའོ། །རྒྱ་ཆེ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། པྲྀ་ཐུ་ལ་རྐྱེན་ཨིན་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་རྀས་ར་ཐོབ། མཐའི་དབྱངས་སུ་ཨུ་ཕྱི་བ་དང་། ཨིསྲ་ཨེ་ཐོབ། ཨེ་ཨ་ཡ། ཡ་ཨན?་གྱི་ཨ་སྦྱར་རོ། །པྲ་ཐ་ཡ་ཏིའོ། །འཇམ་པོར་བརྗོད་པ། མྲྀ་དུ་ལ་ཨིན?་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། མྲ་ཏ་ཡ་ཏིའོ། །ཡང་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བྲྀའི་ཕ་རོལ་ན་ཀྵ་མཐུག་པ་ཡོད་པས་རིས་ར་མ་ཐོབ། རྀ་ཉིད་ཡང་བ་ཡིན་ཡང་། བྲིཀྵ་ཡ་ཏིའོ། །དྷཱ་ཏོ་རེ་ཀ་སྭ་ར་དྭྱ་ཤབ་ད་ཤྩེ་ཀྲི་ཡཱ་ས་མ་བྷི་ཧཱ་རེ། གང་དབྱངས་གཅིག་པའི་དྷཱ་ཏུ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་བྱ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་རྐྱེན་ཡའི་སྒྲ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་མིང་ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའམ། ལྷག་པར་བྱེད་པའི་དོན་ལ་ནི་ཀྲི་ཡ་ས་མ་བྷི་ཧ་ར་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པའམ། ལྷག་པར་བྱེད་པའམ། ཡ་ཛ་ལ་རྐྱེན་ཡ་སྦྱར་བས། ཡ་ཛ་གཉིས་པ་གོང་དུ་སྦྱར། ཛ་ཕྱི། དྷཱ་ཏུའི་ཡ་དང་ཛ་སྦྱར་ཏེ། དཱིརྒ་ནཱ་ག་མནྟ་སྱའི་མདོས་ཨ་གོང་མ་བསྲིང་བའོ། ། ཡཱ་ཡ་ཛྱ་ཏིའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་ཀློག་པའམ། ལྷག་པར་ཀློག་པ། པ་ཋ་ལ་ཡ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། སུ་ཙི་དང་། སུ་ཏྲི་དང་། པུ་ཏྲི་རྣམས་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་དབྱངས་དུ་མ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཡ་གསུངས་ཏེ། སུ་ཙི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་སུ་ཙི་གཉིས་པ་བྱས་ཙི་ཕྱི། དྷཱ་ཏུའི ཙའི་ཨི་ཕྱི་སྟེ་ཡ་དང་སྦྱར་རོ།།པུ་ཏྲི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། སོ་སུ་ཏྲྱ་ཏེའོ། །མུ་ཏྲི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་མོ་མ་ཏྲྱ་ཏེའོ། །འཁྱོག་ཅིང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རྐྱེན་ཡ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཀུ་ཊི་ལ། འཁྱོག་ཅིང་འགྲོ་བའོ། །ཱ་ཊཱ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་དྭ་རཱ་དེ་རཱི་ཡ་སྱ་ཡའི་མདོས་ཊ་གཉིས་པ་བྱས་ ཏེ།ཡ་ཕྱི་བ་དང་། སྲིང་བ་གོང་མ་བཞིན། ཨཱ་ཊཱ་ཏྱཱ་ཏེའོ།། །།གུ་པུ་དྷུ་པ་བིཙྪ་པ་ཎི་པ་ནི་རཱ་ཡཿགུ་པུ་ནི་སྲུང་བའོ། །དྷུ་པ་ནི་ཀུན་དུ་གདུང་བའོ། །བི་ཚ་ནི་འགྲོ་བའོ། །པ་ཎ་ནི་ཐ་དད་དོ། །པ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་དོ།

'楚拉'是偷盗的意思。'吉帝'是忆念的意思。'拉克夏'是缘念的意思。
在母音'图'的性标记后面有'伊'时，凡是母音的最后支分的第一个要去除。如：超过大象，即'阿帝哈斯达'加词缀'因'，由此规则去除'帝'的'伊'和'那'，然后加'因'和'安'。成为'帝哈斯雅帝'。
用琵琶伴唱，即'毗那'加'因'，由此规则去除'那'的'阿'后加，以及加'安'。成为'毗那雅帝'。
在粗大、遥远、青春、短小、迅速、细微等词后，去除最后的'安达斯塔'和第一支分，在'那米'中也说要做'古那'。
表示粗大，即'斯图拉'后加'因'，去除'安达'，'那米'的'乌'变'奥'，'奥'加'阿巴'和'伊'，以及加'安'。成为'斯图拉帕恰斯帝斯塔巴雅帝'。
表示遥远，即'杜拉'加'因'，去除'拉'，'乌'变'奥'，'奥'加'阿巴'等如前。成为'雅巴雅帝'。
'赫利斯瓦巴'加'因'，去除'瓦'加'萨'和'伊'，加'安'。成为'赫拉萨雅帝'。
'达克希特拉'加'因'，去除'那'，'伊'变'诶'等。成为'克谢达雅帝'。
在辅音后有'里'时，若其后有'因'，则保留'拉'，并去除最后的首母音。
表示广大，即'布利图'加词缀'因'，由此规则'里'得'拉'，去除最后母音'乌'，'伊斯拉'得'诶'，'诶'加'阿雅'，'雅'加'安'的'阿'。成为'布拉塔雅帝'。
表示柔软，'姆利杜'加'因'，如上。成为'姆拉塔雅帝'。
为什么说'轻'呢？因为'布利'后有浊音'克夏'，所以'里'未得'拉'。虽然'里'本身是轻的，成为'布利克夏雅帝'。
单母音的动词根，辅音在开头，表示反复动作的意思时，产生词缀'雅'的声音，其名称叫做'切克利伊达'。反复做或过分做的意思叫做'克利雅萨玛毗诃拉'。
反复做祭祀或过分做祭祀，即'雅扎'加词缀'雅'，'雅扎'第二个上加，去除'扎'，动词根的'雅'和'扎'相加，由'迪尔嘎那嘎曼达斯雅'规则延长上面的'阿'。成为'雅雅扎雅帝'。
反复读诵或过分读诵，'帕塔'加'雅'如上。
'苏吉'、'苏特利'、'布特利'等以'因'为词尾的多母音词，说要加词缀'雅'。即'苏吉'加'雅'，上面加第二个'苏吉'，去除'吉'，动词根的'查'的'伊'去除后加'雅'。
'布特利'加'雅'如上。成为'索苏特利雅帝'。'姆特利'加'雅'成为'莫玛特利雅帝'。
表示曲行义时产生词缀'雅'，即'库帝拉'，是曲行。'阿塔'加'雅'，由'德瓦拉德利雅斯雅雅'规则做第二个'塔'，去除'雅'，延长如上。成为'阿塔提雅帝'。
'古布'是守护。'杜帕'是普遍燃烧。'毗差'是行走。'帕那'是差别。'帕那'也是言说。

།དེ་རྣམས་ལ་རྐྱེན་ཨཱ་ཡ་འབྱུང་བ་སྟེ། གུཔ?་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བ་སྟེ། ནཱ་མི་ནཤྩོ་པ་ཏིའི་མདོས་གུ་གོར་གྱུར་པའོ། །གོ་པཱ་ཡ་ཏིའོ། །དྷཱུ་པ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བའོ། །དྷཱུ་པཱ་ཡ་ཏིའོ། །བི་ཚ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས། བི་ཚཱ་ཡ་ཏིའོ། །པ་ཎ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས། པ་ཎཱ་ཡ་ཏིའོ། །པ་ན་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས། པཱ་ནཱ་ཡ་ཏིའོ། །ཏེ་དྷཱ་ཏ་ཝ། གོང་དུ་བཤད་པའི སན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ།།གུཔ?་ལ་རྐྱེན་སན་སྦྱར་བས་གུཔ?་གཉིས་པ་བྱས། པ་ཕྱི། གས་ཛ་ཐོབ། དྷཱ་ཏུའི་པ་དང་ས་སྦྱར། ཛུ་གུཔྲ་ས་ཏེའོ། །མང་ག་ལ་རྐྱེན་ཡིན་སྦྱར་བས། ཡིནུ་ནི་བརྞ་སྱའི་མདོ་ལས་ཨི་ཐོབ་ པའོ།།མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏིའོ། །སུ་ཏྲ་ལ་རྐྱེན་ཀཱ་མྱེ་སྦྱར་བའོ། །ལ་བ་ཎ་ལ་རྐྱེན་ཡིན་སྦྱར་བས་ཨི་ཨེར་གྱུར་ཨོ་ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨན་གྱི་ཨ་སྦྱར། ལ་བ་ཎ་ཡ་ཏིའོ། །པ་ཙ་ལ་རྐྱེན་ཡ་སྦྱར་བས། པ་ཙ་གཉིས་པ་བྱས། ཙ་ཕྱི། དཱིརྒྷ་ནཱ་ག་མན་སྱའི་མདོས་པཱ་སྲིངས་པའོ། །པཱ་པ་ཙྱ་ ཏིའོ།།དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཏི་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའོ། །ཙ་ཀཱ་སྐཱ་སྲ་པྲ་ཏྱ་ཨནྟེ་བྷྱ་ཨམྤ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡཱམ། ཙ་ཀཱ་སྲྀ་ཞེས་བྱ་བ་འབར་བ་དང་། ཀཱ་སྲྀའི་སྒྲ་དག་སྨན་པར་བྱ་བའི་དྷཱ་ཏུ་འདི་དག་དང་། རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ཀྱིའང་ཕ་རོལ་ན་པ་རོཀྵཱ་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཨཱམ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཙ་ཀ ཨཱ་སྲཾ་ལ་ཨཱམ?་སྦྱར་བའི་ཕྱི་ནས།ཱམ་ཀྲྀའོ་མདོས་འོག་ཏུ་ཀྲྀ་བྱས་ཀྲྀ་གཉིས་པ་ཡང་བྱས། གོང་མའི་རྀ་ཕྱི། ཀས་ཙ་ཐོབ། འོག་མའི་རྀ་ཨར་ཐོབ། ཨ་དང་ཀ་ར་དང་ཨ། ཀི་ལ་སྦྱར། ཙ་ཀཱ་སཱཾ་ཙ་ཀཱ་ར། ཀཱ་སྲྀལ་ཨཱཾ་སྦྱར་བ་ཨེ་གོང་མ་བཞིན། ཀཱ་སཱཾ་ཅ་ཀྲི། རྐྱེན་གྱི་ མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་གུཔ་པ་སན་སྦྱར་གུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཨཱམ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན།པུ་ཏྲ་ལ་རྐྱེན་ཀཱ་མྱེ་སྦྱར་ཏེ་ཨཱམ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། པུ་ཏྲ་ཀཱ་མྱཱཾ་ཙ་ཀཱ་རཱའོ། །པ་ཐ་ལ་ཡ་སྦྱར་ཏེ་ཨཱཾ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན་པཱ་པཱ་ཐཱཾ་ཙཀྐེའོ། །གུཔ?་ལ་ཨཱ་ ཡ་སྦྱར་ཏེ་ཨམ?་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ།།གོ་པཱ་ཡཱཾ་ཙ་ཀ་རཿའོ། །ནཱ་མྱཱ་དེརྒུ་རུ་མ་ཏོུ྅ནརཱྀཙྪཿ། །ཐ་མན་ནཱ་མི་ཡོད་པའི་དྷཱ་ཏུ་མཐུག་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། ཕ་རོལ་ན་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཨཱམ་འབྱུང་བའོ། །རི་ཙ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཉམས་པ་འམ་བརྒྱལ་བའི་ངོ་བོ་དག་སྟེ། དེ་ནི་མ་གཏ ཨོགས་པའོ།།ཱིཀྵ་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བ་འོག་ཏུ་ཀྲྀ་གཉིས་པ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། ཨིཀྵཱ་ཙཀྐྲེའོ། །ུ་ཧ་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་གོང་མ་བཞིན། ཨཱུ་ཏྲཱཾ་ཙཀྲའོ། །བ?་ཛ་ལ་ཨཱམ?་སྦྱར་གོང་བཞིན། ཨུ་བ་ཛཱ་ཙ་ཀཱ་རའོ། ། ནརྀཙྪ་ཨི་ཏི་ཀིམྲ་རྀ་ལ་ཨཱཏ་སྦྱར་བས་རྀ་གཉིས་པ་བྱས། ཨ་ཀཱ་ར་ རི་བརྞ་སྱའི་མདོས་རས་ཨ་ཐོབ།བར་དུ་ན་ཐོབ། དྷཱ་ཏུའི་ཨཱར་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དང་ན། ར་དང་ཙ་སྦྱར་རོ། །ཱ་ནརྪ་ཏུའོ། ། སི་ད་ཡ་ཡི་ད་རེ་ཏྲ་བྷྱཤྩ། ཨ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདུག་གནས་ཏེ། ད་ཡ་ཞེས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་སྲུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཨ་ཡ་ནི་འགྲོ་བའོ། ། ད་རི་ཏྲཱ་ནི་ངན་འགྲོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡོད་ན་ཨཱམ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨ་ས་ལ་ཕ་རོལ་ན་པ་རོུ྅ཀྵཱ། ཨེ་ཡོད་པས་ས་ལ་ཨཱམ་སྦྱར། ཨམ་ཀྲྀའི་མདོས་འོག་ཏུ་ཀྲྀ་གཉིས་པ་སྦྱར་རོ། །ཱ་སཱཾ་ཙཀྲེའོ། །ད་ཡ་ཨཱམ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་ཡཱམ་ཙཀྲེའོ། །ལཱ་ཡ་ཡ་ཨམ་ས བྱར་བ་གོང་མ་བཞིན།པ་ཙ་ལཱ་ཡཱམ་ཙཀྲེའོ། ། པའི་གོང་དུ་བ་ར་སྦྱར་ཏེ། རས་ལ་ཐོབ་པའོ། །ད་རི་དྲཱ་ལ་ཨམ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་རི་དྲཱཾ་ཙ་ཀཱ་རའོ། །ུ་ཥ་བི་ད་ཛ་གྲྀ་བྷོ་བཱ། ཨུ་ཥ་ནི་ཚིག་པའོ། །བི་ད་ནི་རིག་པའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ནི་གཉིད་སད་པའོ།

对于这些，添加词缀āya，即在gup后加āya。根据nāminaścopati规则，gu变成go。成为gopāyati。
在dhūp后加āya。成为dhūpāyati。
在vicha后加āya，成为vichāyati。
在paṇa后加āya，成为paṇāyati。
在pana后加āya，成为pānāyati。
te dhātavaḥ，前面所说的带有san等词缀的词组，称为dhātu（词根）。
在gup后加词缀san，重复gup，去掉后面的p，获得ja，加上词根的p和s，成为juguptsate。
在maṅga后加词缀yin，根据yinu ni varṇasya规则获得i。成为maṅgalīyati。
在sutra后加词缀kāmye。
在lavaṇa后加词缀yin，i变成e，o变成a ya，加上ya和an的a。成为lavaṇayati。
在paca后加词缀ya，重复paca，去掉ca，根据dīrgha nāgamansya规则延长pā。成为pāpacyati。
如果是dhātu，则出现ti等。
cakāsṛ pratya ante bhyaḥ aṃ parokṣāyām。cakāsṛ意为发光，kāsṛ的声音是医治的词根，这些以及带词缀的词，如果后面有parokṣā，则添加词缀ām。
在cakāsṛṃ后加ām，之后根据ām kṛ规则下面加kṛ，也重复kṛ，去掉上面的ṛ，获得ca，下面的ṛ获得ar，加上a和kara和a，加上ki。成为cakāsāṃ cakāra。
在kāsṛ后加ām，像上面一样变化e，成为kāsāṃ cakre。
对于带词缀的词，在gup后加san，重复gu，加ām，像上面一样。
在putra后加词缀kāmye，再加ām，像上面一样。成为putrakāmyāṃ cakārā。
在patha后加ya，再加ām，像上面一样成为pāpāthāṃ cakre。
在gup后加āya，再加ām等等。成为gopāyāṃ cakaraḥ。
nāmyāder guru mato'nṛcchaḥ。最后有nāmi的词根，具有重音，后面有parokṣā时，添加词缀ām。
ṛc是指感官损害或昏迷的状态，这是不包括的。
在īkṣa后加ām，下面加两个kṛ，像上面一样。成为īkṣā cakre。
在ūha后加ām，像上面一样。成为ūhāṃ cakra。
在vraja后加ām，像上面一样。成为uvajā cakāra。
anṛccha iti kim，在ṛ后加āt，重复ṛ，akāra根据ri varṇasya规则获得a，中间获得na，词根变成ār，加上a和na，ra和ca。成为ānarccatu。
sida ya yida retrabhyaśca。as是指住所，daya是指给予、行走和保护，aya是指行走，daritrā是指恶趣。
这些后面有parokṣā时添加ām。在as后面有parokṣā，有e时，在s后加ām，根据am kṛ规则下面加两个kṛ。成为āsāṃ cakre。
在daya后加ām，像上面一样。成为dayām cakre。
在lāyaya后加am，像上面一样。成为paca lāyām cakre。
在p前加vara，获得la。
在daridrā后加am，像上面一样。成为daridrāṃ cakāra。
uṣa vida jāgṛ bho vā。uṣa是指燃烧。vida是指知道。jāgṛ是指醒来。

།དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་ པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡོད་ན་ཨཱམ་འབྱུང་བའོ།།ུ་ཥ་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཨཊ་སྦྱར་བས་འོག་ཏུ་ཀྲྀ་གཉིས་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ོ་ཥཱ་ཙ་ཀཱ་རའོ། །བི་ད་ལ་ཨཱཾ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། བི་དཱཾ་ཙ་ཀཱ་རའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ལ་ཨམ་སྦྱར་བས་རྀ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱར། ཕྱི་མ་གོང་མ་བཞིན། ཛཱ་གཱ་རཾ་ཙ་ཀཱ་རའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཨུ་ཥ་ལ་ཨཊ?་སྦྱར་བས་ཨུ་གཉིས་པ་བྱས་ཨུ་གོང་མས་ཨུབ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར་རོ། །བཀྵེ་ཨུ་བོ་ཤའོ། །བི་ད་ལ་ཨཱཊ་སྦྱར་བས་བི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །བི་བེ་དའོ།། །།བྷཱི་ཧྲཱི་བྷྲི་ཧུ་བཾ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀ་བཙྪ། ཉི་བྷི་ནི་འཇིག་པ་སྟེ། ཧྲཱྀ་ཞེས་པ་ངོ་ཚ་བའོ། ། ཌུ་བྷྲྀཉ་ཞེས་པ་འཆང་བ་དང་རྒྱས་པ་དག་གོ། །ཧུ་ཞེས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བཟའ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་བ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡོད་ན་ཨཱམ?་འབྱུང་དུ་རུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ལྟ་བུའོ། །སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་བྱ་བར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྐྱེན་ཨཱམ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། ། བྷི་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བས་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀཱི་བྱ་བ་བྷི་གཉིས་པ་སྦྱར། བྷས་བ། ཨིས། ཨེ། ཨེ། ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨམ?་སྦྱར་བ་དང་། ཨཱམ་ཀྲྀའི་མདོས་ཀྲྀ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་རོུ྅ཀྵཱ། ཨཊ?་ཡོད་པས་སྔ་མ་བཞིན། བྷི་བྷ་ཡཱཾ་ཙ་ཀ་རའོ། །ཧྲི་ཨཱམ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཛཱིཧྲ་ཡཱཾ་ ཙ་ཀ་རའོ།།བྷི་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། བི་བྷ་རཱཾ་ཀཱ་རའོ། །ཧུ་ལ་ཨཱམ་སྦྱར་བས་ཧུ་གཉིས་པ་སྦྱར། དྷཱ་ཏུའི་ཧུས་ཨཱུ་བ་ཐོབ་སྦྱར་བ་དང་། གཞན་སྔ་མ་བཞིན། ཕྱོགས་གཅིག་ནི་བྷི་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་བྷི་གཉིས་པ་བྷྱས། ཨིས?་ཨེ་ཐོབ། ཨེ་ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨ་སྦྱར། པཀྵེ་བི་བྷ་ཡའོ། །ཧྲི་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཛཱི་ཏྲ་ཡའོ། །བྷྲཱྀ་ཨཊ?་སྦྱར་བས་བྷྲྀ་གཉིས་པ་སྦྱར། དྷཱ་ཏུའི་རྀ་ཨཱར?་དུ་འཕེལ། སྦྱར་རོ། །བ་བྷཱ་རའོ། །ཧུ་ལ་ཨད་སྦྱར་བས་ཧུ་གཉིས་པ་སྦྱར་དྷཱ་ཏུའི་ཨུ་ཨོར་འགྱུར། ཨོ་ཨབའོ། །ཛུ་ཧཱ་བའོ།། །།ཱམའི་ཀྲྀཉ་ནུ་པྲ་ཡུ་ཛྱ་ཏེ། ཨཱམ གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་འོག་ཏུ་ཀྲྀཉ་སྦྱར་བ་བྱ་བ་སྟེ།དཔེ་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པའོ། །སྦྷུ་ཝཽ་ཙ་པ་རསྨཻ། ཨཱམ་གྱི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྒྲའི་འོག་ཏུ་ཨཱས་དང་བྷུ་འདི་དག་ཀྱང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདག་གི་ཚིག་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་། གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གཞག་པར་བྱའོ། ། ཨཱིཀྵ་ཨམ་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཨཱས?་སྦྱར། ཕ་རོལ་གྱི་བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཨེས?་ཨེ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་སྱ་སཪ+W་ཏྲའི་མདོས་ཨ་བསྲིང་། ཡ་གཉིས་པ་ཕྱི་ནས་ཨ་དང་སྦྱར། ཨཊའི་ཨ་དང་ས་སྦྱར། ཨཱིཀྵ་མཱ་པའོ། །ཱིཀཱི་ཨཱམ?་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ་བྷུ་སྦྱར་ཕ་རོལ་གྱི་ཨེས་ཨཱ ཐོབ།བྷུ་གཉིས་པ་བྱས། བྷུ་བོནྟ་ས་འོག་ཏུ་བ་ཐོབ་སྟེ། ཨེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཱིཀྵ་བ་བྷུ་བའོ། །ཱིཀྵ་ནི་ལྟ་བའོ། །ཙ་ཀ་སཱ་མལ་ཨས་སྦྱར་བ་དང་། ཕ་རོལ་ན་ཨེ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན། ཙཱ་ཀཱ་སཱ་མཱ་སའོ། །ཙ་ཀཱ་སཱམ?་ལ་བྷཱུ་སྦྱར་བ་དང་ཨེ་སྦྱར་བ་གོང་ མ་བཞིན།ཙ་ཀཱ་སཱ་བ་བྷུ་བ།། །།སི་ཛཱ་དྱ་ཏ་ནྱཱམ?། དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་རྣམས་ཡོད་ན་རྐྱེན་སི་ཙ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨི་དང་ཙི་དག་ནི་སི་ཙ་པ་ར་སྨཻའི་མདོ་འདིས་དབྱི་བར་བྱའོ། །ཀྲྀའི་མཐར་སྦྱར་པས་བར་དུ་སི་ཙ་སྦྱར། ཐོག་མར་ཨ་སྦྱར། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། སས་ཥ་ཐོབ། ཨིད་ཐོབ་སྟེ། ཨི་དང་སྦྱར། ཧྲི་དང་དི་སྦྱར་བས་བར་དུ་སི་ཙ་དང་ཨི་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ཧཱཪྵིཊའོ། །ཌུ་ཀྲིཉ་ནི་བྱེད་པའོ།

在这些之后，如果有'pa ro kṣā'，则产生'ām'。在'uṣa'后加'ām'，再加'pa ro kṣa aṭ'，然后在下面做第二个'kṛ'等。'oṣā ca kāra'。在'vid'后加'ām'如前所述。'vidāṃ ca kāra'。在'jāgṛ'后加'am'，'ṛ'变成'ar'后连接，后面如前所述。'jāgāraṃ ca kāra'。一部分在'uṣa'后加'aṭ'，做第二个'u'，上面的'u'得到'ub'后连接。'vakṣe ubo śa'。在'vid'后加'āṭ'，做第二个'vi'。'viveda'。
'bhī hrī bhṛ hu'等在'sarvadhātuka'后。'ṇi bhi'是毁坏，'hrī'是羞愧。'ḍu bhṛñ'是持有和增长。'hu'是给予和食用。这些后面如果有'pa ro kṣā'，可以产生'ām'，这也如'sarvadhātuka'。在后面有'sarvadhātuka'的动作中所说的，都会在词缀'ām'时产生。
在'bhi'后加'ām'，如'sarvadhātuka'的动作做第二个'bhi'连接。'bhas ba'，'is'，'e'，'e'，'aya'，'ya'和'am'连接，由'ām kṛ'规则连接两个'kṛ'等'pa ro kṣā'。因有'aṭ'如前所述。'bibhayāṃ ca kara'。'hri ām'连接等如前所述。'jīhrayāṃ ca kara'。'bhi'后加'ām'等如前所述。'vibharāṃ kāra'。
在'hu'后加'ām'，连接第二个'hu'，词根的'hu'得到'ūva'连接，其他如前所述。一部分是在'bhi'后加'aṭ'，做第二个'bhya'，得到'is e'，'e aya'，'ya'和'a'连接。另一种情况是'vibhaya'。在'hri'后加'aṭ'如前所述。'jītraya'。在'bhṛ'后加'aṭ'，连接第二个'bhṛ'，词根的'ṛ'增长为'ār'连接。'babhāra'。在'hu'后加'ad'，连接第二个'hu'，词根的'u'变成'o'。'o ava'。'juhāva'。
'ām'的'kṛñ'不使用。在以'ām'为词尾的词后面要连接'kṛñ'，例子如前所述。'bhuvau ca parasmai'。在以'ām'为词尾的词后面也要连接'ās'和'bhū'这两个，在自言位置上也要放置他言。
因为'īkṣa'以'am'为词尾，所以连接'ās'。后面的自言'es'得到'e'，由'asya sarvatra'规则延长'a'，后面第二个'ya'与'a'连接，'aṭ'的'a'与's'连接。'īkṣamāpa'。在以'īkī ām'为词尾的词后连接'bhū'，后面的'es'得到'ā'。做第二个'bhū'，'bhū'变位后下面得到'va'并与'e'连接。'īkṣa babhūva'。'īkṣa'是观看。
在'cakāsām'后连接'as'，后面有'e'等如前所述。'cākāsāmāsa'。在'cakāsām'后连接'bhū'和'e'如前所述。'cakāsā babhūva'。
在'sic ādyatanyām'中，如果在词根后面有'adyatanī'，则产生词缀'sic'。'i'和'ci'两者由'sic parasmai'规则要去除。在'kṛ'后连接，中间连接'sic'，开头连接'a'，'ṛ'增长为'ar'，由's'得到'ṣ'，得到'id'后与'i'连接。'hri'和'di'连接时中间连接'sic'和'i'等如前所述。'ahārṣiṭ'。'ḍu kṛñ'是作为。

།ས་ཎ་ནི་ཌསྶི་ཌནྟཱ་ནཱ་མྱུ་བ་དྷཱད་དྲྀ་ཤཿ། དྷཱ་ཏུ་ཥིཊ?་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ནཱ་མིའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལ་ཨཊ་མ་གཏོགས་པའི་སན་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དྲྀ་ཤིར?་ཞེས བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་སྟེ་དྷཱ་ཏུ་འདི་མ་གཏོགས་པའོ།།བ་ཤའི། ཕ་རོལ་ན་དི་ཡོད་པས་བར་དུས་ན་སྦྱར། ན་ཕྱི། ཤ་དོ་ཀའི་མདོས་ཤས་ཀ་ཐོབ། སས་ཤ་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར། ཨ་བིཀྵ་ཊའོ། །ཀྲི་ཤ་ལ་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་ནོ། ། ཀྲི་ཀྵ་ཏའོ། །བུ་ཤ་ལ་གོང་དུ་ ཨ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ།། བུཀྵཱ་ཏའོ། །བ་ཤ་ནི་འཇུག་པའོ། །ཀྲྀ་ཤ་ནི་རྣམ་པར་རྐོ་བའོ། །དུ་ཧ་ནི་འཇོ་བའོ། །དྲྀ་ཤ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། དྲྀ་ཤ་ལ་དི་སྦྱར་བ་ཡོད་ཀྱང་བར་དུ་སན་མ་བྱུང་སྟེ། སི་ཙ་བྱུང་ནས་ཨིད་ཀྱང་སྦྱར། ཨ་དྲྀ་ཀྵ་དའོ། །ཤྲཱི་དྲུ་སྲུ་ཀ་མི་ ཀཱ་རི་ཏཱནྟེ་བྱ་ཤྩ་ཀརྟ་རི།དྲུ་ནི་འགྲོ་བའོ། །སྲུ་ཡང་འགྲོ་བའོ། །ཀ་མུ་ནི་འདོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཅན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་རྣམས་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཙཎ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཤྲི་ལ་དི་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། གོང་དུ་ཤྲི་གཉིས་པ་བྱས་པས་བར་ དུ་ཙཎ་ད་དྷཱ་ཏུ་ཤྲིའི་ཨིས་ཨི་ཡ་ཐོབ།ཡ་དང་ཨའི་ཙ་སྦྱར་རོ། ། ཤི་ཤྲི་ཙ་ཡ?ཏའོ། །དྲུ་ལ་དི་སྦྱར་བས་ཙཎ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ཨ་དུ་དྲུ་བཏྲའོ། །སྲུ་ལ་དི་སྦྱར་པ་སོགས་པའོ། ། སྲུ་སྲུ་བཏའོ། །ཀ་མུ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིའི་ཏ་སྦྱར་བས་ཙན་སྦྱར་ཏེ་ཀ་གཉིས་པ་བྱས་ཨུ་ཕྱི་ནས་བ་ དང་ཙའི་ཨ་སྦྱར། ཙ་ཀ་མ་ཏའོ། །ཀཱ་རི་ཏའི་མཐའ་ཅན་རྣམས་ལ་ཀྲྀ་ལ་དི་སྦྱར་བར་དུ་ཙན?་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ་དང་ཀྲྀ་གཉིས་པ་སྦྱར་ཏེ། ཨི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཙི་ཀ་ར་ཏའོ། །ཧྲྀ་ལ་དི་སྦྱར་བར་དུ་ཙཎ་སྦྱར་གོང་བཞིན། ཨ་ཛཱ་ཧ་ར་ཏའོ། ། ཎཱ་སུ་ཝ་ཙི་ཁྱཱ་ཏི་ལེ་པི་སི་ཙ་ཏྭེ། ཨ་སུ་ནི་གཏོང་བའོ། །ཝ་ཙ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ཁྱཱ་ནི་གྲགས་པའོ། །ལི་པ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན། ཥི་ཙ་འཛག་པའོ། །ཧྭེ་ཉ་ནི་འགྲན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཨཎ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨ་པ་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནིའི་ཏ་སྦྱར། བར་དུ་ཨཎ་སྦྱར་གོང་དུ་མ་སྦྱར། ཨ་དྱ་དེའི་མདོས་ཐ་ཐོབ། ས་དང་ཨ་དང་ཨཎ་གྱི་ཨ་སྦྱར་ཨ་གོང་མ་བསྲིངས་ཏེ། པ་རི་དང་ཨི་ཝཪྞའོ། །ཝཙ་ལ་དི་སྦྱར་བས་ཨོ་ཐོབ་པའོ། ། བོ་ཙ་ཏའོ། །ཁྱཱ་ལ་དི་སྦྱར། གོང་དུ་ཨཱའོ། ཨ་ཁྱཱ་ཏའོ། །ལི་པ་ལ་དི་སྦྱར། གོང་དུ་ཨའོ། ། ཁྱཱ་ཏའོ། །ཱ་ལི་བཏའོ། །སི་ཙ་ལ་དི་སྦྱར། གོང་དུ་ཨའོ། ། སི་ཙཏའོ། པུ་ཥཱ་དི་དྱུ་ཏཱ་དྱླྀ་ཀཱ་རཱ་ནུ་བནྡྷཱརྟིཤརྟི་ཤསྟི་བྷྱཤྩ་པ་ར་སྨཻ། པུ་ཥ་ནི་རྒྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། དྱུ་ཏ་ནི་འབར་བ་སྟེ། དེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལྀའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་དང་རྀ་སྲྀ་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ཅན ནོ།།ཤཱ་སུ་ནི་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་དང་ཕ་རོལ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ལ་ཨདྱ་ཏ་ནཱི་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཨན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། པུ་ཥ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། པུ་ཥ་ལ་དི་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཨན?་འབྱུང་སྟེ། ཥ་དང་སྦྱར་གོང་དུ་ཨའོ། ། པུ་ཥཏའོ། །ཏུ་ཥ་ལ་དི་ལ་སོགས་ པ་གོང་བཞིན། ཏུ་ཥ་ཏའོ། །ཤུ་ཥ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། ཨ་ཤུ་ཥཏའོ། །པུ་ཥ་ནི་རྒྱས་པའོ། །ཏུཥ་ནི་དགའ་བའོ། །ཤུ་ཥ་ནི་སྐེམས་པའོ། །དྱུ་ཏ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། དྱུ་ཏ་ལ་དི་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཨན་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་དྱུ་ཏ་ཏ?འོ། །རུ་ཙ་ལ་དི་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ཨ་རུ་ ཙན་ཏའོ།།དྱུ་ཏ་ནི་འབར་བའོ།

在动词词根后加上san词缀，除了at以外，用作名词的近缀，用于以sit结尾的动词词根。
drish（意为'看'）这个动词词根除外。
vash词根后有di时，中间加san。na后，sha由于do ka规则获得ka，与sa结合获得sha。结果为aviksat。
krish词根前加a等，其余同上。结果为akriksat。
push词根前加a等。结果为buksat。
vash意为'进入'。
krish意为'耕耘'。
duh意为'挤奶'。
为什么要说'除了drish'呢？因为drish虽然加di，但中间不加san而是加sic，并且加id。结果为adrksad。
shri、dru、sru、kam等动词词根，当其为使役语尾时，后面是施事者语态的词缀时：
dru意为'行走'。
sru也是'行走'之义。
kam意为'欲望'。
这些动词词根当为使役语尾，后面有施事者语态的近现在时词缀时，加can词缀。
shri加di，前加a，重复shri，中间加can，dhatu shri的i获得iya，与ya和a的c结合。结果为shishricayat。
dru加di，加can等同上。结果为adudrucat。
sru加di等。结果为susrucat。
kamu加近现在时的t，加can，重复k，去掉u后与ba和c的a结合。结果为cakamat。
对于使役语尾的词根，kr加di，中间加can，前加a和重复kr，获得i等。结果为cikarat。
hr加di，中间加can，如上。结果为ajaharat。
asu、vac、khya、lip、sic、hve等：
asu意为'给予'。
vac意为'说话'。
khya意为'闻名'。
lip意为'显示'。
sic意为'洒水'。
hve意为'竞争'。
这些动词词根后面有施事者语态的近现在时词缀时，加an词缀。
apa加近现在时的t，中间加an，前加ma，由于该规则获得tha，与sa、a和an的a结合，延长前面的a，与pari和ivarna结合。
vac加di，获得o。结果为vocat。
khya加di，前加a。结果为akhyat。
lip加di，前加a。结果为alipat。
sic加di，前加a。结果为asicat。
push等、dyut等、以r结尾的动词词根、以及r、sr、shas、shas等：
push意为'增长'等。
dyut意为'燃烧'等。
同样，以r结尾的动词词根。
同样，r和sr都表示'行走'之义。
shasu意为'教导'。
这些词根后面是施事者语态，有近现在时他动词词缀时，加an词缀。
对于push等：push加di，中间加an，与s结合，前加a。结果为pusat。
tus加di等同上。结果为tusat。
shus也同上。结果为ashusat。
push意为'增长'。
tus意为'欢喜'。
shus意为'干枯'。
对于dyut等：dyut加di，中间加an，前加a。结果为adyutat。
ruc加di同上。结果为arucat。
dyut意为'燃烧'。

།ལྀ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ། གིམླ་ལ་དི་སྦྱར་བས། ལྀ་ཕྱི། བར་དུ་ཨན?། ན་ཕྱི། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་ག་མཏ?འོ། ། དི་ལ་དི་སྦྱར་བས། གྷྀསླ་ཐོབ། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ལྀ་ཕྱི། ཨན་དང་སྦྱར། ཨ་གྷ་སཏ?འོ། །གམ?་ལྀ་ནི་འགྲོ་བའོ། ། ཨ་དིའི་གྷ་སླྀ་གཞག་པ་སྟེ། ཨརྟི་སོགས་རྣམས་ལ། རྀ་ལ་དི་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཨན?་གོང་དུ་ཨ། རྀས་ཨར?་ཐོབ། ཨ་གཉིས། ས་མ་ན་དཱིརྒྷ་ར་དང་ཨན?་གྱི་ཨ་སྦྱར་ཨཱ་ར་ཏའོ། །སྲྀ་ལ་གོང་མ་བཞིན། ཨ་ས་རཏའོ། །ཤ་ཥ་ལ་དི་སྦྱར་ཤས?། ཨི་ཐོབ་པ་ལ སོགས་པ་གོང་བཞིན། ཤི་ཥཏའོ། །ཏྲི་པི་དང་། ཏྲེ་པི་དག་ལ་ཨན་འབྱུང་བར་གསུངས་པའམ། ཏྲི་པ་ལ་དི་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཨན། གོང་དུ་ཨའོ། ། ཏྲི་པཏའོ། །ཡང་ན་ཏྲྀ་པ་ལ་དི་སྦྱར་བས་བར་དུ་སྀ་ཙ། གོང་དུ་ཨིང་། འོག་ཏུ་ཨིང་། སྀ་ཙ་ཕྱི། ས་མ་ན་དཱིརྒྷའོ། །ཏྲྀ་པ་ལ་སོགས་ པ་གོང་བཞིན། ཏྲྀ་པཏའོ། །ཡང་ན་དྲྀ་ལ་ཨ་ཐོབ་པ་དང་། རྀ་རར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན། དྲྀ་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དྲྀ་པ་ནི་མགུ་བའོ། །ི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་ཨན་འབྱུང་བར་གསུངས་པའམ། བྷི་དིར་ལ་ཨ་དྱ་ཏི་ནཱིའི་དི་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨིར་ཕྱི། །བར་དུ་ཨན་ སྦྱར།ན་ཕྱི། །ས་དང་སྦྱར་བས། ས་བྷ་དི་ཏ?འོ། །ཡང་ན་སྀ་ཙ་སྦྱར། བྷི་བྷེར་འཕེལ་བའོ། །རུ་དྷིར་ལ་དི་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨིར་ཕྱི་ནས། ཨན་གྱི་ཨ་དང་དྷཱ་སྦྱར་བའོ། ། རུ་ངྷཏ?འོ།། ཡང་ན་སི་དང་སྦྱར་བས་ཨིད་སྦྱར་བ་དང་། རུ་རཽར་འཕེལ་བའོ། །ི་ཛཱཏྨེ་ནེ་པ་ དེ་པ་ཐ་མེ་ཀ་བ་ཙ་ནེ།།པ་དག་དཽ་ཞེས་བྱ་བའི་དྷཱ་ཏུ་འདི་ལ་ཨི་ཙ་འབྱུང་བ་སྟེ། བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཅན་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་ཚིག་ཕ་རོལ་ལན་ཡོད་པའོ། །པ་ད་ལ་དི་ཡོད་པས་གོང་དུ་ཨུཏ་སྦྱར། བར་དུ་ཨིཛ་སྦྱར། ཛ་ཕྱི་བའི་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར་ཏེ། པ་བསྲིང་། ད་དང་ཨི་སྦྱར་ཏེ། ཨིཙ་དང་ད་ལོ་པའི་མདོས་དི་ཕྱི། ཨུ་ད་པཱ་དིའོ། །པ་ད་ལ་དི་ཡོད་པས་གོང་དུ་སམ་སྦྱར་བ་སོགས་བཞིན་ས་མ་པ་དིའོ། །བྷཱ་བ་ཀརྨ་ཎོ་ཤྩ། །དྷཱ་ཏུ་ལ་ཨི་ཛ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་ཚིག་ཨ་དྱ་ཏ་དཱི་བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཕ་རོལ ན་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ།།དང་པོའི་དཔེ་ནི། ཤིང་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་སྦྱར། ང་ཕྱི། བར་དུ་ཨ་ཛི་སྦྱར་ཏེ། ཛ་ཕྱི། ཨི་ཨེ། ཨེ། ཨཡ། ཡ་དང་ཨི་སྦྱར། ཨ་དང་ཤ་སྦྱར། ཏ་ཕྱིའོ། ། ཤཱ་ཡི་བྷ་བ་ཏཱའོ། ། ས་ལ་ཏ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་སི་བྷ་བ་ཏའོ། །ཤིང་ནི་ ཉལ་བའོ།།ཱ་ས་ནི་ཉེ་བར་འདུག་པའོ། །ལས་ཀྱི་དཔེ་ནི་ཀྲྀ་ཡ་ཏ་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ། བར་དུ་ཨི་ཛ། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ་ཏེ་སྦྱར། པ་ཙ་ལ་ཏ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཌུ་ཀྲྀཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཌུ་པ་ཙ་ཥ་ནི་འཚེད་པའོ། །དབྱངས་ཀྱི་མཐའ་ཅན་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ཨི་ཛ་འབྱུང་ བར་གསུངས་པའམ།ལཱ་ལ་ལུ་ཏ་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ་བར་དུ་ཨི་ཛ་སྦྱར་བས་ཨུ་ཨོར་འགྱུར། ཨོ་ཨ་བར་གྱུར་པ་དང་ཨི་སྦྱར་ཏ་ཕྱི། ཨ་ལཱ་བིའོ། །ཤིང་རང་ཉིད་རྔ་སླ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཉིད་དེ་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལུ་ལ་ཏ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ། བར་དུ་སི་ཙའི་གོང་དུ་ཨིད་སྦྱར། ཨུ་ ཨོ།ོ་ཨབ། བ་དང་། ཨི་སྦྱར། སས་ཥ། ཏས་ཊ་ཐོབ་ཏེ་སྦྱར། ལཱུ་ཉ་ནི་གཅོད་པའོ།། །།སརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ལཎ?། དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་དངོས་པོ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་ཡོད་ན་ཡཎ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཤིང?་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཡཎ?སྦྱར། ཨི་ཨེ། ཨེ། ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨ་སྦྱར། ཤ་ཡྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏེའོ། །ཱ་པ་ལ་ཏེ་དང་ཡཎ་སྦྱར། ཤིང་ནི་ཉལ་བའོ། ། པ་ནི་ཉེ་བར་འདུག་པའོ།

在后缀'ལྀ'相关的情况下，在'གམླ'后加'དི'，去掉'ལྀ'，中间加'ཨན'，去掉'ན'，前面加'ཨ'，变成'ཨ་ག་མཏ'。在'དི'后加'དི'，得到'གྷྀསླ'，前面加'ཨ'，去掉'ལྀ'，与'ཨན'结合，变成'ཨ་གྷ་སཏ'。'གམ་ལྀ'是'去'的意思。'ཨ་དི'的'གྷ་སླྀ'保持不变。
对于'ཨརྟི'等，在'རྀ'后加'དི'，中间加'ཨན'，前面加'ཨ'，'རྀ'变成'ཨར'，两个'ཨ'，'ས་མ་ན་དཱིརྒྷ'的'ར'和'ཨན'的'ཨ'结合成'ཨཱ་ར་ཏ'。
对于'སྲྀ'，按照上述方式，变成'ཨ་ས་རཏ'。在'ཤ་ཥ'后加'དི'成'ཤས'，得到'ཨི'等，按照上述方式，变成'ཤི་ཥཏ'。
对于'ཏྲི་པི'和'ཏྲེ་པི'，说明要加'ཨན'，或者在'ཏྲི་པ'后加'དི'，中间加'ཨན'，前面加'ཨ'，变成'ཏྲི་པཏ'。
或者在'ཏྲྀ་པ'后加'དི'，中间加'སྀ་ཙ'，前面加'ཨིང'，后面加'ཨིང'，去掉'སྀ་ཙ'，'ས་མ་ན་དཱིརྒྷ'。'ཏྲྀ་པ'等按照上述方式，变成'ཏྲྀ་པཏ'。
或者'དྲྀ'得到'ཨ'，'རྀ'变成'ར'等按照上述方式。'དྲྀ་པ'是'喜欢'的意思。'དྲྀ་པ'是'满意'的意思。
对于'ི'相关的情况，说明要加'ཨན'，或者在'བྷི་དིར'后加'ཨ་དྱ་ཏི་ནཱི'的'དི'，前面加'ཨ'，去掉'ཨིར'，中间加'ཨན'，去掉'ན'，与'ས'结合，变成'ས་བྷ་དི་ཏ'。
或者加'སྀ་ཙ'，'བྷི་བྷེར'增长。在'རུ་དྷིར'后加'དི'，前面加'ཨ'，去掉'ཨིར'后，与'ཨན'的'ཨ'和'དྷཱ'结合。变成'རུ་ངྷཏ'。
或者与'སི'结合，加'ཨིད'，'རུ་རཽར'增长。
在称为'ི་ཛཱཏྨེ་ནེ་པ་དེ་པ་ཐ་མེ་ཀ་བ་ཙ་ནེ'的这个动词根中，出现'ཨི་ཙ'，即施动语态'ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི'自语态第一人称单数后缀。
因为'པ་ད'有'དི'，前面加'ཨུཏ'，中间加'ཨིཛ'，去掉'ཛ'后前面加'ཨ'，延长'པ'，'ད'和'ཨི'结合，根据'ཨིཙ'和'd'脱落规则去掉'དི'，变成'ཨུ་ད་པཱ་དི'。
在'པ་ད'有'དི'的情况下，前面加'སམ'等按照上述方式变成'ས་མ་པ་དི'。
'བྷཱ་བ་ཀརྨ་ཎོ་ཤྩ'：在动词根后出现'ཨི་ཛ'，即在表示状态和业体的语态'ཨ་དྱ་ཏ་དཱི'自语态第一人称后缀的情况下。
第一个例子是：在'ཤིང'后加'ཨ་དྱ་ཏ་ནི'，去掉'ང'，中间加'ཨ་ཛི'，去掉'ཛ'，'ཨི'变'ཨེ'，'ཨེ'变'ཨཡ'，'ཡ'和'ཨི'结合，'ཨ'和'ཤ'结合，去掉'ཏ'。变成'ཤཱ་ཡི་བྷ་བ་ཏཱ'。
在'ས'后加'ཏ'等按照上述方式，变成'ཨ་སི་བྷ་བ་ཏ'。'ཤིང'是'睡'的意思。'ཱ་ས'是'近坐'的意思。
业体的例子是加'ཀྲྀ་ཡ་ཏ'，前面加'ཨ'，中间加'ཨི་ཛ'，'རྀ'增长为'ཨཱར'后结合，在'པ་ཙ'后加'ཏ'等按照上述方式。'ཌུ་ཀྲྀཉ'是'做'的意思。'ཌུ་པ་ཙ་ཥ'是'煮'的意思。
说明在元音词尾的业体施动者后要加'ཨི་ཛ'，或者在'ལཱ'后加'ལུ་ཏ'，前面加'ཨ'中间加'ཨི་ཛ'，'ཨུ'变'ཨོ'，'ཨོ'变'ཨ'后与'ཨི'结合，去掉'ཏ'，变成'ཨ་ལཱ་བི'。
'ཤིང'自身容易割，这是业体即施事。在'ཡན་ལུ'后加'ཏ'，前面加'ཨ'，中间在'སི་ཙ'前加'ཨིད'，'ཨུ'变'ཨོ'，'ོ'变'ཨབ'，'བ'和'ཨི'结合，由于'ས'变'ཥ'，由于'ཏ'得到'ཊ'后结合。'ལཱུ་ཉ'是'切'的意思。
'སརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ལཎ'：在动词根后如果有'སརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ'表示状态和作为业体时，出现'ཡཎ'。在'ཤིང'后加现在时的'ཏེ'，中间加'ཡཎ'，'ཨི'变'ཨེ'，'ཨེ'变'ཨ་ཡ'，'ཡ'和'ཨ'结合，变成'ཤ་ཡྱ་ཏེ་བྷ་བ་ཏེ'。
在'ཱ་པ'后加'ཏེ'和'ཡཎ'。'ཤིང'是'睡'的意思。'པ'是'近坐'的意思。

།ཀྲྀ་ལ་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཡཎ་སྦྱར། རྀ་རར་གྱུར། ཡན་ཤི་ཤོའི་མདོས་ཨི་ཐོབ། ཀྲྀ་ཡ་ཏེ་ཀ་ཊཿའོ། །ཧྲཱི་ཏེ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན། ཧྲཱི་ཡ་ཏེ་བྷཱ་རའོ། །ཌུ་ཀྲྀཉ ནི་བྱེད་པའོ།།ཧྲྀ་ཉ་ནི་འཕྲོགས་པའོ། །ནྦི་ཀ་ར་ནཤྐརྟ་རི། དྷྭ་ཏུ་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཅན་སརླུ་དྷྭ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་ཨན?་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །བྷུ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨསྲོ། ཨུས་ཨོ། ཨོ་ཨབ། བ་དང་ཨ་སྦྱར། གམ་ལ་ཏི་དང་ ཨན་སྦྱར།མས་ཚ་ཐོབ་པའོ། །གཙྪ་ཏིའོ། །བྷུ་ནི་ཡོད་པའོ། །གམླྀ་ནི་འགྲོ་བའོ། །བྷུ་ལ་ཡ་དི་སྦྱར། ཨུས་ཨོ། ཨོ་ཨབྲ། ཡས་ཨེ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། བྷེ་བེཏའོ། །བྷུ་ལ་ཏུ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་བྷ་བ་ཏུའོ། །བྱུ་ལ་དི་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། ཨ་བྷ་བཏྤའོ།། །།དི་བཱ་དེཪྻ་ན། དི་བ་ལ་སོགས་པའི་དྷཱ་ཏུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་སརླྦ་དྷཱ། ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །དི་བུ་ལ་ཝ་རྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ན་ཕྱི། ཨི་བསྲིང་བའོ། །དཱི་བྱ་ཏིའོ། །དི་བུ་ལ་ཡདྲ་སྦྱར། བར་དུ་ཡན?་སྦྱར། ཡད་ཀྱི་ཡས་ཨི་ཐོབ སྟེ། བརྞ་ཨི་བར་ན་ཨེའོ། །དི་བྱ་ཏུའོ། །དི་བུ་ལ་དི་དང་ཡན?་སྦྱར། ཨ་དཱི་བྱད། སི་བུ་ལ་ཏི་དང་ཡན་སྦྱར། བུའི་ཨུ་ཕྱི། །སི་བསྲིང་། སི་བྱ་ཏིའོ། །ནརི་ལ་ཏི་དང་ཡན་སྦྱར། ནརེ་ཏྱ་ཏིའོ། །དེ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་བའོ། །ཥི་བུ་ནི་སྐུད་པས་འཚེམ་ པའོ།།ནརྀ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་བསྐྱོད་པའོ། །བྷྲ་ཤི་དང་བྷ་ཤི་ནི་འབར་བའོ། །བྷྲ་མུ་ནི་གཡོ་བའོ། །ཀྲ་མུ་ནི་རྐང་པ་འདེགས་པའོ། །ཀླ་མུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཏྲ་སི་ནི་སྐྲག་པའོ། །ཏྲུ་ཏྲ་ནི་གཅོད་པའོ། །ལ་ཥ་ནི་སྙིང་དུ་སྡུག་པའོ། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བྷྲ་ ཤྲི་ལ་ཏི་སྦྱར།བར་དུ་ཡན་སྦྱར། རྀ་ཕྱི་སྟེ་སྦྱར། བྷྲ་ཤྱ་ཏེའོ། །བྷླ་ཤི་ལ་ཏི་དང་ཡན་སྦྱར་གོང་བཞིན། །བྷླ་ཤྱེ་ཏེའོ། །བྷཱ་མུ་ལ་ཏི་དང་ཡན་སྦྱར། བྷྲ་མྱེ་ཏིའོ། །ཀྲ་མུ་ལ་ཏི་དང་ཡན་སྦྱར། ཀྲཱ་མྱ་ཏིའོ། །ཀླ་མུ་ལ་ཏི་དང་ཡན་སྦྱར་བའོ། །ཀླ་མྱ་ཏིའོ། །ཏྲ་སི་ལ་ཏི་དང་། ཡནར་སྦྱར། ཏྲ་སྱ་ཏིའོ། །ཏྲུ་ཊ་ལ་ཏི་དང་ཡནར་སྦྱར། ཏྲུ་ཊྱ་ཏིའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ནི། ལ་ཥ་ལ་ཏི་དང་ལན་སྦྱར། ལ་ཥྱ་ཏི། །བྷྲ་ཤྲི་ལ་ཨན་སྦྱར་བས་རི་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར། བྷྲ་ཥ་ཏེའོ། །བྷླ་ཤི་ལ་ཏེ་དང་ཨན་སྦྱར། བྷླ་ཤ་ཏེའོ། །བྷ་མུ་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར། བྷྲ་མ་ཏིའོ། ། ཀྲ་མུ་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར། ཀྲཱ་མ་ཏིའོ། །ཀླ་མུ་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར། ཀླ་མ་ཏིའོ། །ཏྲ་སི་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར། ཏྲ་ས་ཏིའོ། །ཏྲུ་ཊ་ལ་ཏི་དང་ཨནར་སྦྱར། ཏྲུ་ཊ་ཏིའོ། །ལ་ཥ་ལ་ཏི་དང་ཨནར་སྦྱར། ལ་ཥ་ཏིའོ། །ནུ་སྭ་དེཿ། ཥུཉ?་ནི་འབྱུང་བའི་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཡང་མིང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །སུ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་བར་དུ་ནུ་བྱུང་། ནཱ་མི་ཨན་ཏ་ཡའི་མདོས་ནོར་གྱུར་པའོ། །སུ་ནོ་ཏིའོ། །སུ་ལ་ཏས་དང་ནུ་སྦྱར། སུ་ནུ་ཏའོ། ། སུ་ལ་ཨནྟི་སྦྱར། བར་དུ་ནུ་ཐོབ། སུ་ནྭནྟིའོ། །སུ་ལ་ཡཱད་དང་ནུ་སྦྱར། སུ་ནུ་ཡཱ་ཏ?འོ། །སུ་ལ་ནུ་དང་ཏུ་སྦྱར། སུ་ནོ་ཏུའོ། །སུ་ལ་དི་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ། བར་དུ་ནུ་ཨ་སུ་ནོཏ?འོ། །ཀྵ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་འཐད་དེ། ཨཀྵ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་བར་དུ་ནུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། ཨཀྵྞོ་ཏིའོ། །ཡང་ན་ཨཀྵ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ།

将kṛ与te结合，中间加yaṇ，ṛ变为r，由yan śi śo规则获得i，成为kriyate kaṭaḥ。
hṛte等如上，成为hrīyate bhāraḥ。
ḍukṛñ是作为。
hṛñ是夺取。
在vikāraṇakartari中，当词根后有表示施动者的sarvadhātuke时，产生an，这也称为vikāraṇa。
bhū加上现在时的ti，中间加as，us变o，o变ab，加上va和a。
gam加上ti和an，获得mas cha，成为gacchati。
bhū是存在。
gaml是行走。
bhū加上ya di，us变o，o变ab，yas获得e并结合，成为bhevet。
bhū加上tu，如上所述成为bhavatu。
bhū加上di，前面加a，中间加an，成为abhavat。
在divāderyan中，当div等词根后有sarvadhātuke时，也产生yan，这也称为vikāraṇa。
divu加上现在时的ti，中间加an后去掉，i延长，成为dīvyati。
divu加上yad，中间加yan，yad的yas获得i，在varṇa i中间是e，成为divyetu。
divu加上di和yan，成为adīvyat。
sivu加上ti和yan，去掉vu的u，si延长，成为sīvyati。
nṛt加上ti和yan，成为nṛtyati。
devu意为玩耍。
ṣivu意为缝纫。
nṛt意为身体运动。
bhraśi和bhlaśi意为燃烧。
bhramu意为动摇。
kramu意为抬脚。
klamu意为烦恼。
trasi意为恐惧。
truṭa意为切断。
laṣa意为可爱。
这些也说是产生的：bhraśri加上ti，中间加yan，去掉ṛ后结合，成为bhraśyate。
bhlaśi加上ti和yan如上，成为bhlaśyete。
bhrāmu加上ti和yan，成为bhrāmyeti。
kramu加上ti和yan，成为krāmyati。
klamu加上ti和yan。成为klamyati。
trasi加上ti和yan，成为trasyati。
truṭa加上ti和yan，成为truṭyati。
在一部分中，laṣa加上ti和yan，成为laṣyati。
bhraśri加上an，去掉ri后结合，成为bhraṣate。
bhlaśi加上te和an，成为bhlaśate。
bhamu加上ti和an，成为bhramati。
kramu加上ti和an，成为krāmati。
klamu加上ti和an，成为klamati。
trasi加上ti和an，成为trasati。
truṭa加上ti和an，成为truṭati。
laṣa加上ti和an，成为laṣati。
在nu svadeḥ中，ṣuñ是产生的，在这样等类的后面，当有表示施动者的sarvadhātuke时，作为词缀产生，这也称为vikāraṇa。
su加上ti，中间产生nu，由nāmi anta ya规则变为no。成为sunoti。
su加上tas和nu，成为sunutaḥ。
su加上anti，中间获得nu，成为sunvanti。
su加上yād和nu，成为sunuyāt。
su加上nu和tu，成为sunotu。
su加上di，前面加a，中间加nu a，成为asunot。
kṣa在两方面都合适：akṣa加上ti，中间获得nu后结合，成为akṣṇoti。或者是akṣa加上ti。

།ཤྲུ་བ་བ་ཤྲྀ་ཙ། ཤུ་ག་ཏཽ་ཞེས་བྱ་བ་དྷཱ་ཏུ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་ནུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །ཤྲུ་བ་ལའང་ཤྲི་གཞག་པར་བྱའོ། །ཤྲུ་བ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་ཤྲི་ཐོག བར་དུ་ནུ།།ར་ཥེ་ཝརྞའི་མདོས་ཎའོ། །ཤྲི་ཎོ་ཏིའོ། །ཤྲུ་བ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཤྲི་ཡཱཏ?འོ། །ཤྲུ་བ་ལ་དི་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཤྲི་ནོཏའོ། །སྭར་དྲུ་དྷཱ་དེཿ་པ་རོ་ན་ཤབ་དཿག་སུ་དྷཱ་ལ་སོགས་པའི་ངྷ་ཏུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་པའི་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་ ནའི་སྒྲའི་རྐྱེན་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཡང་མིང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །རུ་ཏི་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་རུའི་མཐར་ན་ཐོབ། ཏས་དྷཱ་ཐོབ། །ངྷིས་དི་ཐོབ། རུ་ཎཱ་ངྷིའོ། །བྷི་དིར་ལ་ཏི་སྦྱར། བྷིའི་མཐར་ན་ཐོབ། ཨི་དང་ར་ཕྱི། དས་ཏ་ཐོབ། བྷི་ནཱཏྟིའོ། །ཚི་དིར་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཚི་ནཱིཏྟིའོ། །རུ་ངྷིར་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །བྷི་དིར་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཚི་དིར་ནི་གཉིས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཏ་ན་དེ་རུཿ། ཏ་ན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཨུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །ཏ་ན་ལ་དི་སྦྱར བས།བར་དུ་ཨུ་སྦྱར། ཨུས་ཨོ་ཐོབ། ཏ་ན་ནོ་ཏིའོ། །ཏ་ན་ལ་ཡཱཏ?་སྦྱར་བར་དུ་ཨུ་སྦྱར། ཏ་ནུ་ཡཱཏའོ། །ཏ་ན་ལ་ཏུ་དང་ཨུ་སྦྱར་གོང་བཞིན། ཏ་ནོ་ཏུའོ། །ཏ་ན་ལ་དི་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། བར་དུ་ཨུ་སྦྱར། ཨ་ཏ་ནོ་ཏའོ། །ས་ན་ལ་ཏི་དང་ཨུ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ས་ནོ་ ཏིའོ།།ཏ་ནུ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །ཏ་ནུ་ནི་དེཿ། ཀྲཱྀ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་བྱེད་པ་པོར་གྱུར་བའི་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་རྐྱེན་ནཱ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྲཱྀ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་བར་དུ་ནཱ་འབྱུང་བའོ། །ཀྲཱྀ་ནཱ་ཏིའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཏས་སྦྱར་བར་དུ་ནཱ། ཨུ་པ་ཡེ་ཤམ་གྱི་ མདོས།ནཱས་ཨི་ཐོབ་བའོ། །ཀྲཱྀ་ཎི་ཏཿའོ། །ཀྲཱྀ་ལ་ཨིནྟ་སྦྱར། བར་དུ་ནཱ་སྦྱར། ཀྲཱྀ་ནཱནྟིའོ། །ཌུ་ཀྲཱྀཉ་ནི་རྫས་བརྗེ་བར་བྱེད་པའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བར་དུ་ནཱ་སྦྱར་ནཱས་ཨི་ཐོབ་པའོ། །ཀྲཱྀ་ནི་ཡཱཏའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཏུ་དང་ན་སྦྱར། ཀྲཱྀ་ན་ཏུའོ། །ཀྲཱྀ་ལ་དོ་སྦྱར་བར་དུ་ནཱ་སྦྱར་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏུའོ། །?ན་བྱཉྩ་ནཱནྟ་དྷཽཿ། །ཀྲཱྀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་རྐྱེན་ཧི་ཡོད་ན་རྐྱེན་ཨན་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་བི་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བྱའོ། །པཱུ་ཥ་ལ་ཨན?་སྦྱར་བས་ཧི་ཀ་ར་ཧེའི་མདོས་ཧ་ཕྱི་བའོ། །པཱུ་ཥ་ཎའོ། །མུ་ཥ་ལ་ཨན་སྦྱར བས་གོང་བཞིན།མུ་ཥ་ཎའོ། ། ཤལ་ཨན་སྦྱར་བས་དི་ཕྱི། ཨ་ཤན?འོ། །གྲི་ཧཱ་ལ་ཨན་སྦྱར་བའོ། །གྲྀ་ཧཱན?འོ། །བ་དྷཱ་ལ་ཨན་སྦྱར་པ། པ་དྷཱན?འོ། །པུ་ཥ་ནི་རྒྱས་པའོ། །མུ་ཥ་ནི་རྐུན་པོའོ། ། ཤ་ནི་བཟའ་བའོ། །གྲ་ཧ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །བན་དྷཱ་ནི་འཆིང་བས་སོ། ། ཨཱཏྨ་ནེ་པ་དཱ་ནི་བྷཱ་ཝ་ཀརྨ་ཎཻཿ། དངོས་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་དཔེ་ནི། ཤིང་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཡན་སྦྱར། ཨིས་ཨེ་ཐོབ། ཨེ་ཨཡྲ། ཡ་དང་ཡ་སྦྱར་རོ། །ཤ་མྱ་ཏེ་བྷ་ཝ་ཏཱའོ། །སུཔ་ལ་ཏི་དང་ཡན སྦྱར་རོ།།སུ་པྱ་ཙཏེ་བྷ་བ་ཏའོ། །ཤིང་ཞེས་པ་གཉིད་ལོག་པའོ། །ཥ་ནི་མལ་སྟན་ལ་ཉལ་བའོ། །ལས་ཀྱི་དཔེ་ནི། ཀྲཱྀ་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཡན། ཡན་ཤི་ཥས་ཨི་ཐོབ། ཀྲྀ་ཡ་ཏི་ཀ་ཊཿའོ།

如果在'śru va ba śrī ca'、'śu ga tau'这个词根后面有作为能动语态的 sarvadhātuke 时，就会出现'nu'，这也称为 vikāraṇa。
对于'śru va'也要加'śri'。对'śru va'加'ti'，加'śri'后，中间加'nu'。根据'ra ṣe varṇa'规则变成'ṇa'。变成'śriṇoti'。
对'śru va'加'yāt'，如上所述。变成'śriyāt'。对'śru va'加'di'，如上所述。变成'śrinota'。
在'svar dru dhā'等词根后面，如果有作为能动语态的 sarvadhātuke，就会出现'na'音的词缀，这也称为 vikāraṇa。
对'ruti'加'ti'，在'ru'后得到'na'，由'ta'得到'dhā'，由'dhi'得到'di'。变成'ruṇādhi'。
对'bhidir'加'ti'，在'bhi'后得到'na'，去掉'i'和'r'，由'da'得到'ta'。变成'bhinātti'。
对'chidir'加'ti'，如上所述。变成'chinātti'。
'rudhir'是遮蔽义。'bhidir'是摧毁义。'chidir'是分割义。
在'tana'等词根后面，如果有作为能动语态的 sarvadhātuke，就会出现词缀'u'，这也称为 vikāraṇa。
对'tana'加'di'，中间加'u'，由'u'得到'o'。变成'tanoti'。
对'tana'加'yāt'，中间加'u'。变成'tanuyāt'。
对'tana'加'tu'和'u'，如上所述。变成'tanotu'。
对'tana'加'di'，前面加'a'，中间加'u'。变成'atanota'。
对'sana'加'ti'和'u'，如上所述。变成'sanoti'。
'tanu'是广大义。
在'kṛ'等词根后面，如果有作为能动语态的 sarvadhātuke，就会出现词缀'nā'，这也称为 vikāraṇa。
对'kṛ'加'ti'，中间出现'nā'。变成'krīnāti'。
对'kṛ'加'tas'，中间加'nā'，根据'upayeśam'规则，由'nā'得到'i'。变成'krīṇitaḥ'。
对'kṛ'加'inti'，中间加'nā'。变成'krīnānti'。
'ḍukrīñ'是交换物品义。
对'kṛ'加'yāt'，中间加'nā'，由'nā'得到'i'。变成'krīniyāt'。
对'kṛ'加'tu'和'na'。变成'krīnatu'。
对'kṛ'加'do'，中间加'nā'，前面加'a'。变成'akrīṇātu'。
在以辅音结尾的'kṛ'等词根后面，如果有词缀'hi'，就会出现词缀'an'，这也称为 vikāraṇa。
对'pūṣa'加'an'，根据'hi kara he'规则去掉'ha'。变成'pūṣaṇa'。
对'muṣa'加'an'，如上所述。变成'muṣaṇa'。
对'śa'加'an'，去掉'di'。变成'aśana'。
对'grihā'加'an'。变成'gṛhāna'。
对'badhā'加'an'。变成'badhāna'。
'puṣa'是增长义。'muṣa'是盗贼义。'śa'是食用义。'graha'是接受义。'bandhā'是束缚义。
在表示状态和业的意义时，使用自用语态词尾。
状态的例子：对'śi'加自用语态词尾，中间加'yan'，由'i'得到'e'，'e'变成'ay'，加'ya'和'ya'。变成'śamyate bhavati'。
对'sup'加'ti'和'yan'。变成'supyate bhavati'。
'śi'是睡眠义。'ṣa'是躺在床上义。
业的例子：对'kṛ'加'ti'，中间加'yan'，根据'yan śiṣa'规则得到'i'。变成'kriyati kaṭaḥ'。

། །།ཀརྨ་བཏ་ཀརྨ་ཀརྟ། ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལས་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་ ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡན་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།གང་ཞིག་བྱ་བར་གྱུར་པའི་ལས། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་དང་། །བྱེད་པ་པོ་ནི་བདེ་བྱེད་པ། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པོ་དེ་རིག་བྱ། ལཱུ་ལ་བྲརྔྨཱ་ན་ཏེ་སྦྱར་བས། བར་དུ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀི་ཡན་སྦྱར་ཏེ། ན་ཕྱི། སུ་ལ་ཏེ་དང་ཡན་སྦྱར་རོ། །ལུ་ཀ་ནི་གཅོད་པའོ། །པུ་ཉ་ནི་འཕྱར་བའོ། །ཀརྟ་རི་རུཙ་དི་ནུ་བནྟེ་བྷྱཿ་རུ་ཙི་ལ་སོགས་པ་ནི་འདྲ་སྟེ། དེའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་དང་། ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་བདག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། རུ་ཙ་ལ སོགས་པ་རྣམས་ལ།རུ་ཙལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་སྦྱར། ན་མི་ཤྩོ་པ་དའི་མདོས་ཨུ་ཨོར་གྱུར་པའོ། །རོ་ཙ་ཏེའོ། །བྲི་ཏུ་ལ་ཏེ་སྦྱར། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། ཏ་ཏེ་དང་སྦྱར། བརྟ་ཏེའོ། །བྲྀ་དྷུ་ལ་ཏེ་སྦྱར། ཨུ་ཕྱི། རི་ཨར་དུ་གྱུར། ཨ་དང་ཝ་དང་། ཏེ་དང་ངྷ་སྦྱར། ཝརྡྷ་ཏེའོ། ། པྤ་ཝ་ལ་ཏེ་སྦྱར། པྤ་ཝ་ཏེའོ། །མུ་ཏ་ལ་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨུ་ཨོར་འགྱུར། མོ་ཏ་ཏེའོ། །རུ་ཙ་ནི་འོད་འབར་བའོ། །བྲྀ་དུ་འཚོ་བའོ། །བྲྀ་དྷུ་ནི་འཕེལ་བའོ། །པྤ་དྷཱ་ནི་[(]འགྲེན་[,]འགྲན་[)]པའོ། །མུ་ད་ནི་དགའ་བའོ། །རུ་ཙ་ལ་པ་རོ། །ཀྵ་ཨེ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་རུ་ཙ་གཉིས་པ་བྱས། ཙ ཕྱི།རུ་རུ་ཙེའོ། །མུད་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། མུ་མ་དེའོ། །ང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ། ཤིང?་ལ་ཏེ་སྦྱར། ང་ཕྱི། ཤིང་སརྦ། དྷཱ་ཏུ་ཀེའི་མདོས། ཨི་ཨེར་གྱུར། ཤེ་ཏེའོ། །པཱུང་ལ་ཏེ་སྦྱར་གོང་བཞིན། པཱུ་ཏེའོ། །ཤིང་ནི་གཉིད་ལོག་པའོ། །ཥུང་ནི་སྲོག་ ཆགས་མངལ་ནས་བཙའ་བའོ།།ཤིང་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཤི་གཉིས་པ་བྱས་ཨི་བསྟུངས་དྷཱ་ཏུའི་ཨིས་ཡ་ཐོབ། ཨེ་དང་སྦྱར། ཤི་ཤྱེའོ། །མ་ལ་ཏེ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་མི་བཱི་ཏེའོ། །ུ་ཧང?ལ་ཏེ་སྦྱར་ཨུ་དང་ང་ཕྱི། ཨན?སྦྱར། རྫུ་ཧུ་ཏིའི་མདོས་ཨན?་ཕྱི། ཧ་གཉིས་པ་བྱས། ནས་ཛ་ ཐོབ།ཛས་ཨི་ཐོབ། ཨུ་བ་ཡེ་ཤམ་གྱི་མདོས་ཧས་ཨི་ཐོབ་པོ། །ཛ་ཧཱི་ཏིའོ། །མཱང་ནི་མཇལ་བའོ། །ོ་ཧདྲ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀྱི་དོན་རྣམས་དྷཱ་ཏུ་ད་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་ན། བདག་གི་ཚིག་ཅན་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། གང་དུ་ཅིག་ཤོས་དང་འབྲེལ་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ གཞན་བྱེད་ཅིང་།གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་ལས་ཅིག་ཤོས་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཀརྨཱ་བྱསྟིར་ཞེས་བྱའོ། །བྱསྟི་ལཱུ་ན་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་སྦྱར། བྱསྟི་ལཱུ་ན་ཏེའོ། །བྱསྟེ་པཱུ་ན་ལ་ཏེ་སྦྱར། བྱསྟེ་པཱུ་ན་ཏེའོ། །ལཱུཉ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །པཱུ་ཉ་ནི་འབྱར་བའོ། །འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་དང་འཚེ་བའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།བྱ་ཏི་གཙྪ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་སྦྱར། བྱ་ཏི་གཙྪ་ཏིའོ། །བྱ་ཏི་གྭ་ནན་ལ་ཏི་སྦྱར། བྱ་ཏི་གྲ་ནནྟིའོ། །ནི་ཐོག་མར་སྦྱར་བའི་བི་ཤ་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་གསུངས་ཏེ། ནི་བི་ཤ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་སྦྱར། ནི་བི་ཤ་ཏེའོ། །པ་རི་དང་ཨ་ཝ་དང་། བི་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ ཀྲྀཉ་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ།པ་རའི་ཕ་རོལ་ཀྲཱྀ་ཡོད་པས་ཏེ་སྦྱར་ན། ཀྲཱྀ་ཡ་ཏེ་ལ་ན་ཐོབ། ཨུ་བ་ཡེ་ཤམ་གྱི་ན་མི་ཐོབ་པར་རྀ་ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏེའོ། ། ཝའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲཱྀ་ལ་གོང་བཞིན། ། ཝ་ཀྲཱྀ་ཎཱ་ཏེའོ། །བི་དང་པཱ་ར་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཛི་ཛ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ལ་བདག་གི་ཚིག་ ཅན་འབྱུང་བ་སྟེ།བི་ཛི་ལ་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། ཨི་ཨེ། ཨེ་ཡས། ཡ་དང་ཨ་སྦྱར། བི་ཛ་ཡ་ཏེའོ། །པཱ་ར་ཛི་ལ་ཏེ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། པཱ་ར་ཛ་ཡ་ཏེའོ།

业处业作者。作者如业而生，即凡是诸业的作用等，皆从业作者而生。
凡是已成为作用之业，自身圆满成就，作者造作安乐，应知彼为业作者。
在卢（词根）后加上现在时词尾特，中间加上萨尔瓦陀都基延，去掉那，在苏后加上特和延。卢卡是砍伐义。普尼亚是跳跃义。
卡尔特里如支等努般特毗：如支等相似，其诸词根及与我相关之诸词根，于作者义中生起自语词，即：
在如支等后，如支加上现在时特，依那米什措巴达之规则，乌变为奥，成为若札特。
在布利图后加特，里增为阿尔，加上特特，成为巴尔特特。
在布利度后加特，去掉乌，里变为阿尔，加上阿和瓦和特和度，成为瓦尔度特。
在帕瓦后加特，成为帕瓦特。
在目特后加特，乌变为奥，成为莫特特。
如支是光明炽盛义。布利图是生存义。布利度是增长义。帕瓦是竞争义。目德是欢喜义。
在如支后加巴若，加上克沙诶，上面做第二个如支，去掉札，成为如如切。
在目德后加诶，如上，成为目目德。
在与我相关的诸词根中，在显后加特，去掉雅，显萨尔瓦，依陀都克之规则，伊变为诶，成为谢特。
在普后加特如上，成为普特。
显是睡眠义。普是胎生义。
在显后加诶，上面做第二个希，伊缩略，词根的伊得到雅，加上诶，成为希希耶。
在玛后加特如上，成为米比特。
在胡后加特，去掉乌和雅，加上安，依朱胡提之规则去掉安，做第二个哈，得到札，札得到伊，依乌巴耶善之规则哈得到伊。成为札希提。
玛是会见义。胡是行走义。
共同业义诸词根若处于现在时，说为生起自语词，即凡是与他者相关的诸作用由他者所作，与他者相关的业由他者所作，此称为羯磨毗亚斯底。
毗亚斯底卢那加上现在时特，成为毗亚斯底卢那特。
毗亚斯特普那加上特，成为毗亚斯特普那特。
卢尼亚是行为义。普尼亚是粘着义。
行走义和损害义也不生起，毗亚底嘎查加上他语词，成为毗亚底嘎查底。
毗亚底格瓦南加上底，成为毗亚底格拉南底。
尼在开头加上的毗沙说为具有自语词，尼毗沙加上现在时特，成为尼毗沙特。
巴利和阿瓦和毗这些后面的克利说为生起自语词，即：
巴拉后面有克利时加上特，克利亚特得到那，依乌巴耶善之规则不得到那而成为里克利纳特。
瓦后面的克利如上，成为瓦克利纳特。
开头有毗和巴拉的即札雅本身说为生起自语词，即：
毗即加上特，中间加安，伊诶，诶亚，加上雅和阿，成为毗札雅特。
巴拉即加上特等如上，成为巴拉札雅特。

། ནུ་དང་། པ་རི་དང་། སམ་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྲཱྀ་ཌཱི་བི་ཧ་ར་ཞེས་པ་འདི་ལ་ བདག་གི་ཚིག་ཅན་འབྱུང་བ་སྟེ། ནུ་ཀྲཱྀ་ཌཱི་ལ་ཏེ་སྦྱར་བས། ཨཱི་ཕྱི། ཨན་སྦྱར། ཨ་ནུ་ཀྲཱྀ་ཌ་ཏེའོ། །པ་རི་ཀྲཱྀ་ཌཱི་ལ་ཏེ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། པ་རི་ཀྲཱྀ་ཌ་ཏེའོ། །སཾ་ཀྲཱྀ་ཌཱི་ལ་ཏེ་དང་ཨན་སྦྱར་རོ། །སཾ་ཀྲཱྀ་ཌ་ཏེའོ། །སཾ་དང་ཨ་ཝ་དང་པྲ་དང་བི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཥྛ་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་ པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་འབྱུང་བ་སྟེ་སཾ་ཥྛ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་ཥྛ་ཏིཥྛའི་མདོས་ཏིཥྛ་ཐོབ་པའོ།།སཾ་ཏིཥྛ་ཏེའོ། ། ཝ་ཏིཥྛ་ལ་ཏེ་སྦྱར། ཥྛ་ས་ཏིཥྛ་ཐོབ་པའོ། ། ཝ་ཏིཥྛ་ཏེའོ། །པྲཥྛ་ལ་ཏེ་སྦྱར། གོང་བཞིན། པྲ་ཏིཥྛ་ཏེའོ། །པིཥྛ་ལ་ཏེ་སྦྱར། གོང་བཞིན། བི་ཏིཥྛ་ཏེའོ། །ནི་ དང་།སཾ་དང་། ཨུ་པ་དང་། བི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཧྭེ་ཉ་ལ་བདག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ནི་ཧྭེཉ་ལ་ཏེ་སྦྱར་བས། ཉ་ཕྱི། བར་དུ་ཨན?་སྦྱར། ཨེ་ཨ་ཡ?་སྦྱར། ནི་ཧྭ་ཡ་ཏེའོ། །སཾ་ཧྭེ་ཉ་ལ་ཏེ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། སཾ་ཧྭ་ཡ་ཏེའོ། །ུ་པ་ཧྭེཉ་ལ་ཏེ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ཨུ་པ་ཧྭ་ཡ་ཏེའོ། །བི་ཧྭེ་ཉ་ལ་ཏེ་དང་ཨན་སྦྱར། བི་ཧྭ་ཡ་ཏེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཚིག་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།། །།ཙེཀྲཱི་ཡཱི་ཏཱནྟཱཏ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་བདག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། པ་ཙ་ལ་མདོ་འདིའི་དོན ཏེ་ཡ་སྦྱར།གོང་དུ་པ་ཙ་གཉིས་པ་བྱས། ཙ་ཕྱི། དིརྒྷཱ་ན་གའི་མདོས་པ་གོང་མ་བསྲིང་། པཱ་པ་ཙྱ་ཏེའོ། །པ་ཋལ་ཏེ་དང་ཡ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། པཱ་པཋྱ་ཏེའོ། །ཡཱ་ཡྱནྟཙྩ། དྷཱ་ཏུ་རྐྱེན་ཨ་ཡའི་མཐའ་ཅན་ལ་བདག་གི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། པནྜི་ཏ་ལ་ཨཱ་ཡ་སྦྱར་བས། ས་མ་ ན་དིརྒྷཱ་སྟེ།བརྟ་མཱ་ན་ཏེ་སྦྱར། པཎྜི་ཏཱ་ཡ་ཏེའོ། །བྲཧྨ་ཎ་ཡཱ་ཡ་སྦྱར་པ་དང་ཏེ་སྦྱར། །བྲཧྨ་ཎཱ་ཡ་ཏེའོ།། །།ིཾ་ཉ་ཡ་ཛཱ་དེ་རུ་བྷ་ཡམ?། དྷཱ་ཏུ་ཨིན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་། ཡ་ཛ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གཉིས་ ཀ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།ིན་གྱི་མཐའ་ཅན་ལ། པ་ཋ་ལ། ཨིན?་སྦྱར། ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན?་སྦྱར། ཨ་སྱ་པ་དྷཱ་དཱིརྒྷཱའི་མདོས་པ་བསྲིང་པས་སོ། །པཱ་ཋ་ཡ་ཏིའོ། །པཱ་ཋ་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཏེ་སྦྱར་བས་སོ། །བྷུ་ཡིན?་སྦྱར། ཨུ་ཨོར་གྱུར། ཨོ་ཨཝ། ཝ་དང་ ཨིན་སྦྱར།ན་དང་ཏི་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། བྷ་ཝ་ཡ་ཏིའོ། །བྷཱུ་ལ་ཨིན?་དང་ཏེ་སྦྱར། བ་དང་ཨན?་སྦྱར། བྷཱ་ལ་ཡ་ཏེའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཏི་དང་ཨིན་སྦྱར་བས་རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། ཨཱ་དང་ཀ་སྦྱར། ར་དང་ཨ་སྦྱར། ཀཱ་ར་ཡ་ཏིའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཨིན་དང་ཏེ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཀཱ་ར་ཡ་ཏེའོ། །ཉ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྲྀ་ཉ་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨུ། ཨུས་ཨོ་རྀས་ཨཱར་ཐོབ་ཨ་ཀ་ལ་སྦྱར་རོ། །ཀ་རོ་ཏིའོ། །ཀྲྀ་ཉ་ལ་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨུ་རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ། ཨས་ཨུ་ཐོབ། ཀ་དང་སྦྱར། ར་དང་ཨུ་སྦྱར་ཀུ་རུ་ཏེའོ། །ཧྲྀཉ?་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན། རིས་ཨར་ཐོབ། ཧ་ར་ཏིའོ། །ཧྲྀ་ཉ་ལ་ཏི་སྦྱར། ཨན་སྦྱར། ཧ་ར་ཏེའོ། །ཌུ་ཀྲྀ་ཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཧྲྀཉ་ནི་འཕྲོག་པའོ། །ཡ་ཛ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ། ཡ་ཛ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་བརྟ་མཱ་ནའི་ཏེ་སྦྱར། ཡ་ཛ་ཏིའོ། །ཡ་ཛ་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཏེ་སྦྱར། ཡ་ཛ་ཏིའོ། བ་ཧ ལ་ཏི་སྦྱར།བ་ཧ་ཏིའོ། །བ་ཧ་ལ་ཏེ་སྦྱར། བ་ཧ་ཏེའོ། །ཡ་ཛ་ཞེས་པ་ལྷའི་མཆོད་པའོ། །བ་ཧ་ནི་རྙེད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་མེད་པའི་ཀྲ་མ་ཡ་གཉིས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། ཀྲ་མ་ལ་ཏེ་སྦྱར་བས་སོ། །ཀྲ་མ་ཏེའོ།

在'nu'和'pari'和'sam'后面的'kridi vihara'这些词中，出现带有自语词，即在'nu kridi'后加'te'，去掉'i'，加'an'，变成'anukrdate'。在'pari kridi'后加'te'等如上，变成'parikrdate'。在'sam kridi'后加'te'和'an'。变成'samkrdate'。
在'sam'和'ava'和'pra'和'vi'后面的'stha'行走时不加入，这些带有自语词，即在'sam stha'后加'ti'，由'stha'变'tistha'的规则得到'tistha'。变成'samtisthate'。在'va tistha'后加'te'，由'stha'得到'tistha'。变成'vatisthate'。在'pra stha'后加'te'，如上。变成'pratisthate'。在'vi stha'后加'te'，如上。变成'vitisthate'。
在'ni'和'sam'和'upa'和'vi'后面的'hvena'中出现自语词，即在'ni hvena'后加'te'，去掉'na'，中间加'an'，加'e aya'，变成'nihvayate'。在'sam hvena'后加'te'如上。变成'samhvayate'。在'upa hvena'后加'te'如上。变成'upahvayate'。在'vi hvena'后加'te'和'an'。变成'vihvayate'。同样其他也要按照规则理解词形变化。
从'cekriyita'开始，'cekriyita'的动词词根在施事义时出现自语词，即在'paca'后按此规则加'te ya'。上面'paca'做第二，去掉'ca'，由'dirghan ga'规则上面的'pa'延长。变成'papacyate'。在'patha'后加'te'和'ya'如上。变成'papathyate'。
'yayantacca'，带有词根词缀'aya'词尾的有自语词，即在'pandita'后加'aya'，'samana dirgha'，加现在时'te'。变成'panditayate'。在'brahmana'后加'yaya'和'te'。变成'brahmanayate'。
在以'in'为词尾的动词词根，以及与'na'相关的，和类似'yaja'的词根上，出现自语词和他语词两者，即在以'in'为词尾的，在'patha'后，加'in'，加'ti'，中间加'an'，由'asya padha dirgha'规则'pa'延长。变成'pathayati'。在'patha'后加自语词'te'。
在'bhu'后加'in'，'u'变'o'，'o'变'av'，'v'和'in'结合，加'n'和'ti'如上。变成'bhavayati'。在'bhu'后加'in'和'te'，加'va'和'an'。变成'bhavayate'。在'kr'后加'ti'和'in'，'r'增加为'ar'，加'a'和'k'，'r'和'a'结合。变成'karayati'。在'kr'后加'in'和'te'等。变成'karayate'。
与'na'相关的词根中，在'kr na'后加'ti'，中间加'u'，由'u'得'o'，由'r'得'ar'，加'a k'。变成'karoti'。在'kr na'后加'te'，中间加'u'，'r'增加为'ar'，由'as'得'u'，加'k'，'r'和'u'结合变成'kurute'。在'hr na'后加'ti'，中间加'an'，由'ri'得'ar'。变成'harati'。在'hr na'后加'ti'，加'an'。变成'harate'。'du kr na'是作为。'hr na'是夺取。
在'yaja'等词根中，在'yaja'后加他语词现在时'te'。变成'yajati'。在'yaja'后加自语词'te'。变成'yajati'。在'vaha'后加'ti'。变成'vahati'。在'vaha'后加'te'。变成'vahate'。'yaja'是祭祀诸神。'vaha'是获得。
说明没有近前变化的词'krama'有两种形式，即在'krama'后加'te'。变成'kramate'。

།ཀྲ་མ་ལ་ཏི་སྦྱར། ཀྲ་མ་ཏིའོ། །ཀྲ་མུ་ཞེས་ པ་གོམ་པ་འདོར་བའོ།།ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སཾ་ཀྲ་མ་ལ་རྟག་པར་ཏི་སྦྱར་རོ། །པཱུརྦ་བཏ་སནྟཱ་ཏ། སན་གྱི་ཐོག་མའི་དྷཱ་ཏུ་ལ། དྷཱ་ཏུ་བཞིན་དུ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་དང་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་འབྱུང་བར་ཡང་འགྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྷཱ་ཏུ་ཉི་ཚེ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ སན?་གྱི་མཐའ་ཅན་ལའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།རུ་ཙ་ལ་སན?་ཡོད་པས་གོང་དུ་གཉིས་པ་བྱས། ཨི་ཏི་སྦྱར་བས་ཙ་དང་སྦྱར། དྷཱ་ཏུའི་རུ་རེར་གྱུར། སས་ཥ་ཐོབ། རུ་རེ་ཙི་ཥ་ཏེའོ། །རུ་ཙ་ཞེས་པ་འབར་བའོ།། །།ཤི་ཥཱ་ཀརྟ་རི་པ་ར་སྨཻ་པ་དམྲ། གང་བདག་ གི་ཚིག་ཏུ་མ་བཤད་པ་དེ་ལས་ལྷག་མའི་དྷཱ་ཏུའོ།།བྱེད་པ་པོའི་དོན་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བྷཱུ་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན། ཨུ་ཨོར་གྱུར། ཨོ་ཨཝ། ཝ་དང་ཨ་སྦྱར། བྷ་ཝ་ཏིའོ། །ཡཱ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །ཡཱ་ཏིའོ། །བྷཱུ་ཞེས་ པ་ཡོད་པའོ།།ཡཱ་ནི་རྙེད་པའོ། །བྷཱུ་ལ་ཕ་རོུ྅ཀྵཱ་ཨཊ?་སྦྱར། གོང་དུ་བྷཱུ་གཉིས་པ་བྷས་པ་ཐོབ། བུ་བོ་བོན་ཏས། མཐར་ཝ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་དང་སྦྱར་བ་བྷཱུ་ཝའོ། །ཡཱ་ལ་ཨཊ?་སྦྱར། གོང་དུ་ཡཱ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་བསྟུངས། ཨ་ཀ་ར་ཨ་ཏ་ཏཽའི་མདོས་ཨཏ་ཀྱི་ཨོ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། ཡ་ཡཽའོ། །བྷུ་ཛ་ཞེས་པ་སྐྱོང་བ་དང་། བཟའ་བ་དག་ཅེས་པའི་དྷཱ་ཏུ་ལ་འདི་ལས། བཟའ་བའི་དོན་ལ་བདག་གི་ཚིག་ཅན་གསུངས་ཏེ། བྷཱུ་ཛ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏེ་སྦྱར། སྭ་ར་ངྷུ་ཏ་ཏེའི་མདོས། བྷུའི་མཐའ་ན་ཐོབ། ཛས་ཀ་ཐོབ། ནས་ང་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། བྷུདྐེ་ཏེ བཟའ་བ་ཞེས་པའོ།།བཟའ་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བྷུ་ཛ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་བྷུའི་མཐར་ན་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན། བྷུདྐ་ཏི་ར་ཛ་བྷྲུ་མི་མའོ། ། བྷི་དང་། པྲ་ཏི་དང་། ཨ་དི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཀྵི་བ་པྲེ་ཏ་ན་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་གསུངས་པ་སྟེ། ཨ་ བྷི་ཀྵི་པ་ལ་ཏི་སྦྱར། བྷི་ཀྵི་པ་ཏིའོ། །པྲ་ཏི་ཀྵི་བ་ལ་ཏི་སྦྱར། པྲ་ཏི་ཀྵི་པ་ཏིའོ། །བི་དང་། ཨཱང་དང་། པ་ཏི་དང་། ཨུ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ར་མ་ལ་གཞན་གྱི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །བི་ར་མི་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །བི་ར་མ་ཏིའོ། །ཱ་ར་མ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །ཱ་ར་མ་ཏིའོ། །པ་ རི་ར་མ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ།།པ་རིམ་ཏིའོ། །ུ་པ་ར་མ་ལ་ཏི་སྦྱར་རོ། །ུ་པ་ར་མ་ཏིའོ། །ཀ་ལཱ་པའི་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་ལས་རྐང་པ་གཉིས་པའོ།། །།དྭིརྦ་རྩན་མ་ན་བྷྱས་ས་སྱེ་ཀ་སྱེ་ར་ཀ་སྭ་ར་སྱཱ་དྱ་སྱ། དྷཱ་ཏུ་གང་གི་ཐོག་མ་ན་དབྱངས་ཡོད་ཅིང་དེ་ཚིག་གཉིས་པ་མ་བྱས་ པ་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ།ད་རི་དྲཱ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་ད་གཉིས་པ་བྱས་ཨཊ་ཀྱིས་ཨཽ་ཐོབ་སྟེ། དྲཱ་དང་སྦྱར་རོ། །དད་རི་དྲཽའོ། །ད་རི་དྲཱན་ནི་ངན་འགྲོ་དབུལ་བའོ། །ཛཱ་གྲཱི་ལ་ཨར་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཛ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་བསྟུངས། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ། ཨ་དང་ག་སྦྱར། ར་དང་ཨའོ། །ཛ་ཛཱ་གཱ་རའོ། །ཛ་གྲེ་ནི་གཉིད་སད་པའོ། །སྭ་རཱ་དེ་ཌྷི་ཏཱི་ཡ་སྱ། གང་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་དྷཱ་ཏུའི་དབྱངས་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཉིས་པ་དེའི་ཚིག་པར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། ། ཊི་ལ་དི་སྦྱར། བར་དུ་ཙན་སྦྱར། ཊི་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། དྷཱ་ཏུའི་ཨི་ཕྱི་ནས། ཙའི་ཨ་དང་སྦྱར། ཨ་ཊི་ཊཏ?འོ། ། ཊི་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར། གོང་བཞིན། ཨ་ཊི་ཊིཥ་ཏི། ཀཎ?་ཌུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུམ་པ་གཉིས་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། ཀཎ་ཌུ་ཡི་ལ་ཏི་དང་སན?་སྦྱར་བས། ཡི་གཉིས་པ་བྱས པའོ།།ཀཎྜུ་ཡི་ཡིཥ་ཏིའོ།

加上克拉玛拉提，成为克拉玛提。克拉姆是指迈步。如果问为什么说没有加上前缀，因为在桑克拉玛中永远加上提。如同前面所说，在以桑为首的动词词根上，如同动词词根一样也会出现自言和他言。意思是说，如同单独的动词词根一样，在以桑为词尾的情况下也会出现。
因为如车有桑，所以在前面做第二，加上伊提后与遮结合，动词词根的如变成热，以萨获得沙，成为如热其沙帝。如遮是指燃烧。
施沙卡尔特利帕拉斯迈帕当。凡是未说为自言的，从那里余下的动词词根。在作者义上出现他言，在布上加提，中间加安，乌变成奥，奥变成阿瓦，瓦和阿结合，成为帕瓦提。在雅上加提。成为雅提。布是指存在。雅是指获得。
在布上加上后缀阿特，在前面布第二获得帕萨，布波波恩塔萨，最后获得瓦，与阿结合成为布瓦。在雅上加阿特，在前面雅第二后缩略，以阿卡拉阿塔套的规则获得阿特的奥并结合，成为雅耶。
布加是指护持和食用两种意思的动词词根，从这里，在食用义上说为自言。在布加上加现在时的帝，以萨瓦拉杜塔帝的规则，布的末尾获得那，加获得卡，那获得昂并结合，成为布克帝，是指食用。
如果问为什么说食用，在布加上加提，布的末尾获得那等如前，布克提拉加布如米玛。
在毗、帕拉提、阿帝之后的克希帕帕热塔那上说为他言。在阿毗克希帕上加提，成为毗克希帕提。在帕拉提克希帕上加提，成为帕拉提克希帕提。
在毗、昂、帕提、乌帕之后的拉玛上出现他言。在毗拉米上加提。成为毗拉玛提。在阿拉玛上加提。成为阿拉玛提。在帕利拉玛上加提。成为帕利玛提。在乌帕拉玛上加提。成为乌帕拉玛提。
以上为迦拉巴全释论疏略释第二品。
德维尔巴尔赞玛那布雅萨萨叶卡叶拉卡萨瓦拉叶德雅叶。凡是动词词根首有元音且未做第二词的，将出现第二词，如此所说。
在达利德拉上加阿特，达做第二，以阿特获得奥，与德拉结合。成为达达利德劳。达利德拉是指恶趣贫穷。
在加格利上加阿尔，在前面加做第二后缩略，里增为阿尔，阿和嘎结合，拉和阿。成为加加嘎拉。加格热是指醒来。
萨瓦拉帝提提雅叶。凡是元音在首的动词词根的元音成为一个支分的第二，其词将成为，如此所说。
在提上加帝，中间加赞，提第二后，动词词根的伊后移，赞的阿结合，成为阿提提特。
在提上加提和桑，如前，阿提提沙提。
说干度等的第三为第二词。在干度伊上加提和桑，伊做第二。成为干度伊伊沙提。

།མིང་གི་དང་པོའི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་གཉིས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་སྟེ། པུ་ཏྲཱི་ལ་ཏི་དང་སན?་སྦྱར་བས། དང་པོའི་པུ་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །པུ་པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །པུ་ཏྲཱི་ལ་ཏི་དང་སན?་སྦྱར་བས། ཏཱི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །པུ་ཏྲི་ཏྲཱི་ཡི་ཥ་ ཏིའོ།།པུ་ཏྲཱི་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར་བ། གསུམ་པ་ཡང་གཉིས་པའི་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །པུ་ཏྲཱི་ཡི་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ན་ན་ཝ་ད་རཱསྶཾ་ཡོ་གང་ཡོ་ཡོ་ཡེ། དྷཱ་ཏུ་གཉིས་པ་དབྱངས་གཅིག་པ་དེའི་ཡན་ལག་ན་དང་། ཝ་དང་། ད་དང་། ཐོག་མར་གནས་པ་དང་། ལྡན་པ་ལ་གཉིས་པ་མི་བྱ་ བར་གསུངས་ཏེ།གང་གི་ཚེ་ཡ་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཉིས་པ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ུན?་དི་ལ་ཏི་དང་སན?་སྦྱར་བས་ན་དང་བཅས་པའི་ད་གཉིས་པ་མ་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །ུནྡི་དི་ཥྱ་ཏིའོ། །འབྲས་ཆན་བསླངས་པའོ། །ུབ?་ཛ་ལ་ཏི་དང་སན?་སྦྱར་བས། ཛ་ གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་གོང་བཞིན།ུབ་ཛ་ཛི་ཥ་ཏིའོ། །ུབ་ཛ་ནི་མན་མ་པའོ། །ར?་ཅི་ལ་ཙི་དང་སན?་སྦྱར་བས། ཙི་གཉིས་པ་བྱས་པའོ། །རྩི་ཙི་ཥ་ཏིའོ། །རྩ་ཞེས་པ་མཆོད་པའོ། །ཡ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཨ་དྱ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས། ར་དང་ཡ་བཅས་པ། གཉིས་པ་དྱ་བྱ་སྟེ། གོང་མའི་ཡ་ཕྱིའོ། །ར་དྱ་ཏེའོ། པཱུ་རྦོ་བྷྱསཿ། དྷཱ་ཏུ་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་གོང་མའི་ཆའི་མིང་ནི་ཨབྷྱ་ས་ཞེས་པའོ། །པ་ཙ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་པ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། ཙ་དང་ཨ་སྦྱར། ཨ་སྱོ་པ་དྷཱ་དཱི་རྒྷའི་མདོས་བསྲིངས་པའོ། །པ་པཱ་ཅའོ། །པ་ཋ་ཡ ཨཊ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན།།བ་བཱ་ཋའོ།། །།དྷྭ་ཡ་མ་བྷྱསྟམ། གང་གི་ཚིག་གཉིས་སུ་བྱས་པའི་གཉིས་པ་དེའི་མིང་ཨ་བྷྱསྟ་ཞེས་བྱའོ། །དཱ་ལ་ཨནྟི་སྦྱར། ན་ཕྱི། བར་དུ་ཨན?སྦྱར། དཱ་གཉིས་པ་བྱས། ཛུ་ཧུ་ཏྱ་དིས་ཨན་ཕྱི། ། གོང་མ་བསྟུངས། འོག་མ་ཕྱི། དད་ཏིའོ། །ཌུ་དཱ་ཉ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཛཀྵ་དིཥྩི། །ཛཀྵ་ལ་སོགས་པཱི་ཚོགས་ཚིག་གཉིས་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་མིང་ཨ་བྷྱསྟ་ཞེས་བྱའོ། །ཛཀྵ་ནི་ཟ་བ་དང་། རྒོད་པའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ཞེས་པ་གཉིས་སད་པའོ། །ད་རི་དྲཱ་ནི་ངན་འགྲོའོ། །ཙ་ཀཱ་སྲྀ་ནི་འབར་བོ། །ཤཱ་སུ ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ།།དེ་རྣམས་ནི་ཛཀྵ་ལ་སོགས་པའོ། །ཛཀྵ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱི་ཨནྟི་སྦྱར། ཨ་ནའོ། །འང་དབྱིའོ། །ན་ཀ་རཱི་མདོས་ན་ཕྱི། ཨ་དང་ཀྵ་སྦྱར། ཛཀྵ་ཏིའོ། །ཛཱ་གྲྀ་ཝརྟ་མ་ནཱི་ཨནྟི་སྦྱར་ན་ཕྱི། རམ་རི་ཝརྞས་རྀའི་ར་ཐོབ། ཨ་དང་ར་དང་ག་སྦྱར་རོ། །ཛཱ་གྲི་ ཏིའོ།། བྷྱསྟ་ཡིན་པས་ན། མཐའི་ན་ཕྱིའོ། །ཙན་བ་རོུ྅ཀྵཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ས་ནནྟེ་ཥུ། ཙན་དང་། པ་རོཀྵཱ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཅན་དང་། སན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡང་ཚིག་གཉིས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙནའི་མཐའ་ཅན་ནི་པཋ་ལ་ཧྱསྟ་ནཱི་དི་སྦྱར། ཨན་སྦྱར། ན་ཕྱི། ཙན་སྦྱར་བས། ཙ་དང་ན་ཕྱི། ཙཱི་ཨ་ལུས། པ་ཋ་གཉིས་པ་བྱས། ཋ་ཕྱི། དྷཱ་ཏུའི་མཐའ་དང་ཨ་སྦྱར། གོང་མའི་ཨ་བསྲིངས་ཏེ། ཨ་དྷཱ་ཏུའི་མདོས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་པི་པཱ་ཋཏའོ། །པ་རོུ྅ཀྵའི་དཔེ་ནི། ཀྲྀ་ལ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཨཊ་སྦྱར། གོང་དུ་ཀྲྀ་ག ཉིས་པ་བྱས། ཀ་ར་རི་བརྞའི་མདོས། ཀྲྀས་ཀ་ཐོབ། ཀས་ཙ་ཐོབ། རི་ཨར་དུ་འཕེལ་ཏེ། ཨཱ་དང་ཀ་སྦྱར། ར་དང་ཨཊ་ཡཱི་ཨ་སྦྱར་རོ། །ཙ་ཀཱ་རའོ། །ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་མཐའ་ཅན་ནི། ཨཊ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཏཱི་ཡ་སྦྱར། སྭ་ར་དིརྦི་ཏྲོ་ཡ་སྱའི་མདོས། ཊྱ་གཉིས་པ་ བྱས། བྷྱསྟ་ནན?། ཨ་དི་ཤི་ཤམ?་གྱི་མདོས། གོང་མའི་ཡ་ཕྱི། ཨ་ཊ་ཏྱ་ཏེའོ། །སན་གྱི་མཐའ་ཅན་ནི། པ་ཋ་ལ་སན?་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཨིཊ་སྦྱར། པ་ཋ་གཉིས་པ་བྱས། སནྣི་བརྞ་སྱའི་མདོས། གོང་མས་ཨི་ཐོབ་པའོ། །པི་པ་ཋྀ་ཥ་ཏིའོ།

名词的第一个、第二个和第三个上加第二词，即在'putrī'上加'ti'和'san'，第一个'pu'做第二个，成为'puputrīyiṣati'。在'putrī'上加'ti'和'san'，'tī'做第二个，成为'putritrīyiṣati'。在'putrī'上加'ti'和'san'，第三个也做第二词，成为'putrīyiyiṣati'。
在'nanavarāssaṃyogaṅyoyo ye'中，第二个词根相同元音的部分，其成分'na'、'va'、'd'和位于开头的，具有这些的不做第二个，如此说。当具有'ya'时，则说要做第二个。
在'nundi'上加'ti'和'san'，具有'na'的'd'不做第二个，做第二个音节，成为'nundidhiṣyati'。意为乞求饭食。
在'ubja'上加'ti'和'san'，'ja'做第二个如前所述，成为'ubjajiṣati'。'ubja'意为弯曲。
在'rci'上加'ci'和'san'，'ci'做第二个，成为'rciciṣati'。'rc'意为供养。
为什么说除了'ya'？在'adya'上加'ti'，具有'r'和'ya'的，第二个'dya'要做，前面的'ya'要去掉，成为'radyate'。
'pūrvobhyaḥ'，词根做两个的前面部分名为'abhyasa'。
在'paca'上加'aṭ'，'pa'做第二个，'ca'和'a'结合，由'asyopadhādīrgha'规则延长，成为'papāca'。在'paṭha'上加'aṭ'如前所述，成为'babhāṭha'。
'dhvayamabhyastam'，凡是词做两个的第二个，其名叫'abhyasta'。
在'dā'上加'anti'，去掉'n'，中间加'an'，'dā'做第二个，由'juhutyadis'去掉'an'，前面缩短，后面去掉，成为'dadati'。'ḍudāñ'意为给予。
'jakṣadiści'，'jakṣa'等词组第二个未做的也名为'abhyasta'。'jakṣa'意为吃和笑。'jāgṛ'意为醒。'daridrā'意为恶趣。'cakāsṛ'意为发光。'śāsu'意为教导。这些是'jakṣa'等。
在'jakṣa'上加现在时'anti'，成为'ana'。又要去掉。由'nakari'规则去掉'n'，'a'和'kṣa'结合，成为'jakṣati'。
在'jāgṛ'上加现在时'anti'去掉'n'，由'ramrivarṇa'规则'ṛ'得到'r'，'a'和'r'和'g'结合，成为'jāgriti'。因为是'bhyasta'，所以去掉末尾的'n'。
'canparokṣācekrīyitasananteṣu'，'can'和'parokṣā'在后面的，同样地，以'cekrīyita'为末尾的和以'san'为末尾的也成为第二个词。
以'can'为末尾的例子：在'paṭha'上加过去时'di'，加'an'，去掉'n'，加'can'，去掉'c'和'n'，剩下'ā'，'paṭha'做第二个，去掉'ṭha'，词根末尾和'a'结合，前面的'a'延长，由'adhātu'规则在前面加'a'，成为'apipāṭhata'。
'parokṣa'的例子：在'kṛ'上加'parokṣā'的'aṭ'，前面'kṛ'做第二个，由'kararivarna'规则，'kṛ'得到'k'，'k'得到'c'，'ṛ'增长为'ar'，'ā'和'k'结合，'r'和'aṭ'的'a'结合，成为'cakāra'。
以'cekrīyita'为末尾的例子：在'aṭ'上加'cekrītīya'，由'svaradirvitro yasya'规则，'ṭy'做第二个，'bhyasta nan'，由'adiśiśam'规则，去掉前面的'ya'，成为'aṭatyate'。
以'san'为末尾的例子：在'paṭha'上加'san'，前面加'iṭ'，'paṭha'做第二个，由'sannivarna sya'规则，前面得到'i'，成为'pipaṭhiṣati'。

། །།ཛུ་ཧོ་ཏྱཱ་དཱི་ ནཱཾ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་།ཛུ་ཧུ་ཏི་ལ་སོགས་པའི་དྷྭ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་སརླྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་ཚིག་གཉིས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཧུ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་། བཟའ་བ་དག་གི་དོན་ཏེ། ཧུ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཧུ་གཉིས་པ་བྱས་ཧ་ཛིའི་མདོས་ཧས་ཛ་ཐོབ། ཧུ་ཧོར་གྱུར་པའོ། ། ཛུ་ཧོ་ཏིའོ། །བྷི་ལ་ཏི་སྦྱར་བས། བྷི་གཉིས་པ་བྱས། བྷས་བ་ཐོབ། བྷི་བྷེར་གྱུར་པའོ། །བྷི་བྷེ་ཏིའོ། །ཉི་བྷེ་ནི་གཉིས་པའོ། ། བྷྱ་ས་སྱཱ་དི་བྱཉྫ་ན་མ་ཁ་སེ་ཥྱམ?། ཨ་བྷྱཱ་སའི་དང་པོའི་གསལ་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞག་པར་བྱ་ཞིང་། གཞན་ནི་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཡ་ཛ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱའི་ཏི སྦྱར།བར་དུ་སན?་སྦྱར། གོང་དུ་ཡ་ཛ་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་ཛ་ཕྱི། ཡ་ལུས། དྷཱ་ཏུའི་ཛས་ཀ་ཐོབ། སས་ཥ། སན?་ནི་བརྞ་སྱའི་མདོས་ཡས་ཨི་ཐོབ་པའོ། །ཡི་ཡཀྵ་ཏིའོ། །པ་ཙ་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན། པི་པཱཀྵ་ཏིའོ། །དང་པོའི་དབྱངས་ཀྱང་གཞག་ བར་བྱ་སྟེ། ཤ་ལ་པ་རོུ྅ཀྵ་ཨཊ?་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ་ཤ་གཉིས་པ་བྱས་པའི་ཤ་ཕྱི། ཨ་གཉིས་པས་མ་ན་དཱིརྒྷའོ། །ཱ་ཤའོ། །ཤི་ཊ་པ་རོ། གྷོཥ། གང་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཨ་བྷྱཱས་ཤིཊཱི་ཕ་རོལ་ན་ཤིཊ་ཡོད་ན་དེ་གཞག་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཤྩྱུ་ཏིར་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ས ཧྩྱུ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ།ཤ་དང་ཡ་ཕྱིའོ། །ཙུ་ཤྩྱུ་ཏའོ། །ཤྩྱུ་ཏིར་ནི་འཛག་པའོ། །དྭི་ཏཱི་ཡཥྩྱུ་ཏུར་ཐ་ཡོ། །པྲ་ཐ་མ་ཏྲྀ་ཏཱི་ཡོ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཁ་ནུ་ལ་ཡཊ་སྦྱར། གོང་དུ་ཁ་གཉིས་ པ་བྱས།ཁས་ཚ་ཐོབ། མདོ་འདིས་ཚས་ཙ་ཐོབ། ཙ་ཁ་ནའོ། །ཁ་ནུ་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པའོ། །བྷི་དིར་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཨི་དང་ར་ཕྱི། བྷི་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་བྷས་པའོ། །བི་བྷེ་དའོ། བྷི་དིར་ནི་རྣམ་པར་འཇོམས་པའོ། །ཧོ་ཛསཿ། ཨ་བྷྱ་ས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཧ་ཛར་ འགྱུར་བ་སྟེ།ོ་ཧཱཀ་ལ་ཨཊ་སྦྱར། ཨོ་དང་ཀ་ཕྱི། གོང་དུ་ཧཱ་གཉིས་པ་བྱས། ཨཱ་ཀ་ར་ཨཊ?་ཨཽའི་མདོས་ཨཊ?་ཀྱིས་ཨཽ་ཐོབ། མདོ་འདིས་ཧ་གོང་མས་ཛའོ། །ཛ་ཧཽ། །ཽ་ཧཱཀ?་ནི་གཏོང་བའོ། །ཀ་ཝརྒ་སྱ་ཙ་བརྒཿ། གང་ཨ་བྷྱ་སའི་ཀའི་སྡེ་ཚན། དེ་ཙའི་སྡེ་ཚན་དུ་གྱུར་ པའོ།།ཀྲྀ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་གོང་དུ་ཀྲི་གཉིས་པ་བྱས། ཀྲྀས་ཀ་ཀས་ཙ། དྷཱ་ཏུའི་རི། ཨཱར་དུ་འཕེལ། ཨཱ་དང་ཀ་།ར་དང་ཨ་སྦྱར། ཙ་ཀཱ་རའོ། །ཊུ་ཀྲྀ་ཧ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཁ་ན་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཁ་གཉིས་པ་བྱས། ཁས་ཚ་ཐོབ། ཚས་ཙ་ཐོབ། ཙ་ ཁཱ་ནའོ།།ཁ་ན་ནི་ངེས་པར་འཇོམས་པའོ། །ན་ཀ་བ་ཏེཤྩེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏི། ཀུང་གི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ཀྱང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཀ་ཙར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀུ་ལ་ཡ་སྦྱར། གང་དུ་ཀུ་གཉིས་པ་བྱས། ཀུ་ཀོར་གྱུར། ཨུ་ཨུར་གྱུར། མཐར་ཏེ་དང་ཨེན?་སྦྱར། ཡའི་ ཨ་ཕྱི།ན་གྱི་ཨ་དང་སྦྱར། ཀོ་ཀཱུ་ཡ་ཏེའོ། །ཧྲ་སྭཿ། གང་ཨ་བྷྱཱ་ས་རིང་བ་དེ་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཱ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་དཱ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ད་བསྟུངས། ཨཊ?་ཀྱི་ཨཽ་ཐོབ། ད་དཽའོ། པཱ་ལ་ཨཊ?་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། པ་པཽའོ། །ཊུ་དཱཉ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །པཱ་ནི་ ཆུའོ།། ཀཱ་རཿརྀ་ཝརྞ་སྱ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་རི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཨར་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བྲྀ་ཏ་ལ་བ་རོུ྅ཀྵཱའི་ཨེ་སྦྱར་བས། བྲྀ་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་རིས་ཨ་ཐོབ། །བ་བྲྀ་ཏེའོ། །བྲྀ་ཏུ་ནི་འཚོ་བའོ།

在'朱胡提'等词根后面，如果有'萨尔瓦达图克'时，会出现第二个词。'胡'的意思是布施和食用。在'胡'后加上现在时的'提'，根据此规则使'胡'重复，根据'哈即'规则'哈'变成'即'，'胡'变成'霍'。即成为'朱霍提'。
在'比'后加'提'，'比'重复，'比'得到'巴'，'比'变成'贝'。即成为'比贝提'。'尼贝'是第二个。
重复词的第一个辅音要保留，其他要分开。在'雅即'后加现在时的'提'，中间加'桑'，上面'雅即'重复，根据此规则'即'去掉，'雅'保留，词根的'即'得到'卡'，'桑'变成'沙'，根据'巴尔纳斯亚'规则'雅'得到'伊'。即成为'伊雅克沙提'。
在'帕查'后加'提'和'桑'等，如上所述。即成为'皮帕克沙提'。第一个元音也要保留。
在'夏'后加过去时'阿特'，上面'阿夏'重复，'夏'去掉，第二个'阿'长音化。即成为'阿夏'。
在非浊音的重复词后如果有'希特'，则要保留。在'希丘提'后加'阿特'，上面'希丘'重复，'夏'和'雅'去掉。即成为'丘希丘塔'。'希丘提'是滴落的意思。
重复词的第二和第四个依次变成第一和第三个。在'卡努'后加'雅特'，上面'卡'重复，'卡'得到'查'，根据此规则'查'得到'扎'。即成为'扎卡纳'。'卡努'是确定破坏的意思。
在'比迪'后加'阿特'，'伊'和'日'去掉，'比'重复，根据此规则'比'变成'帕'。即成为'比贝达'。'比迪'是完全破坏的意思。
重复词中的'哈'变成'即'。在'奥哈卡'后加'阿特'，'奥'和'卡'去掉，上面'哈'重复，'阿卡日阿特'根据'奥'的规则由'阿特'得到'奥'，根据此规则上面的'哈'变成'即'。即成为'即豪'。'奥哈卡'是舍弃的意思。
属于'卡'类的变成'查'类。在'克日'后加'阿特'，上面'克日'重复，'克日'得到'卡'，'卡'变成'查'，词根的'日'，'阿'增长，'阿'和'卡'，'日'和'阿'结合。即成为'查卡日'。'图克日哈'是做的意思。
在'卡纳'后加'阿特'，上面'卡'重复，'卡'得到'查'，'查'得到'扎'。即成为'扎卡纳'。'卡纳'是确定破坏的意思。
名为'空'的词根后面虽有'切克日亚特'，重复词的'卡'也不变成'查'。在'库'后加'雅'，上面'库'重复，'库'变成'柯'，'乌'变成'乌日'，最后加'贴'和'恩'，'雅'的'阿'去掉，'纳'的'阿'结合。即成为'柯库雅贴'。
重复词中的长音变短音。在'达'后加'阿特'，上面'达'重复，'达'变短，由'阿特'得到'奥'。即成为'达道'。在'帕'后加'阿特'如上所述。即成为'帕包'。'图达纳'是给予的意思。'帕'是水的意思。
重复词中的'日'音变成'阿'音。在'布日塔'后加过去时的'诶'，'布日'重复，根据此规则'日'得到'阿'。即成为'巴布日贴'。'布日图'是生存的意思。

།དཱིརྒྷ་ཨི་ན་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡ་མ་གྲུ་ཎེ། ཨི་ག་ཧ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདིའི་ཨ་ བྷྱཱ་ས་དེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།པ་རོུ྅ཀྵཱ་གུ་ཎམ་ཡིན་པའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ིན་ལ་པ་རོུ྅ཀྵཱའི་ཨ་ཏུས་སྦྱར། སྭཱ་ར་དཽ་ཨི་བརྞ་ཨནྟ་སྱའི་མདོས་ཨིས་ཨི་ཡ་ཐོབ། ཡ་དང་ཨ་སྦྱར། མདོ་འདིས་ཨི་སྲིངས། ཨི་ཡཱ་ཏུཿའོ། །ི་ཎ་ལ་ཨུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨི་ཡུཿའོ། ། སྱཱ་དེསྶརྦཱ་ཏྲ། གང་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨ་དེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བ་རོུ྅ཀྵཱ་ཐམས་ཅད་ན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཊ་ལ་པ་རོུ྅ཀྵཱ། ཨཊ་སྦྱར། མདོ་འདིས་ཨ་བྷྱ་སའི་ཨ་སྲིངས་ཏེ་དྷཱ་ཏུའི་ཨ་དཱིརྒྷ་པ་ར་ལོ་པའི་མདོས་ཕྱི། ཨཱཊའོ། །ཊ་ལ་ཨུཊ་སྦྱར་བས། ཨ་གཉིས་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས། ཨཱཊ་ཏུའོ། །ཊ་ལ་ཨུས་སྦྱར་རོ། །ཱ་ཊུཿའོ། །ཊུ་དང་པ་ཊ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ཏ་མཱནྣཱ་ག་མཿཔ་ར་དེ་རནྟཤྩེ་ཏ་སཾ་ཡོ་གཿ། ། རིང་པོར་བྱས་པ་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་དང་པོར་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་འདི མཐའ་ན་ལྡན་པར་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ།།ཉ?་ཛ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཨ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། ཡ་མཱ་ན་དཱིརྒྷ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དང་པོར་ན་ཐོབ་པའོ། །ཱ་ནཉྫའོ། །ཉ?་ཛུ་ཞེས་པ་གསལ་བ་དང་། གཉེན་པ་དང་། འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །ལྡན་པ་མཐའ་ན་ཡོད་པ་ ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཤ་ལ་ཨཊ?་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་གཉིས་པ་བྱས། ཨ་གོང་མ་སྲིངས་པས། དཱིརྒྷཏ་པ་ར་ལོ་པའོ། །ཱ་ཤའོ། ། ཤ་ནི་སྟོན་མོའོ། །རྀ་ཀཱ་རེ་ཙ། ཨ་རིང་བར་བྱས་པར་གྱུར་པའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཏིའི་དང་པོར་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། རི་དྷཱ་ལ་ ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས།གོང་དུ་རི་གཉིས་པ་བྱས་རིས་ཨ་ཐོབ་པ་བསྲིང་། མདོ་འདིས་དྷཱ་ཏུའི་རྀ་གོང་དུ་ན་ཐོབ་པའོ། །ཱ་ནརི་དྷཱ་ཏུཿའོ། །རྀ་དྷུ་ནི་བསགས་པའམ་སོགས་པའོ། །ཤྣོ་ཏེཤྩ། ཨ་རིང་པོར་བྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ཤུ་བྱ་བ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དང་པོར་ན་ ཐོབ་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཤུའི་གོང་དུ་བི་བྱས། མཐར་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཨེ་སྦྱར་བས་ཨ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་གོང་མ་བསྲིང་། འོག་མ་ཕྱི། བི་དང་། ཨི་བརྞ་ཡ་མ་ས་བརྞ་དང་ན་ཐོབ། བྱཱན་ཤེའོ། །བྷྱ་བ་ཏེརཿ། བྷུས་ཏཱཏ?་ཡམ?་ཞེས་པ་འདི་ལ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡོད་ན། ཨ་བྷྱ་སཱི། ། གཞག་པ ར་འབྱུང་བ་སྟེ།བྷུ་ལ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཨཊ་ཡོད་པས། གོང་གི་བྷུ་གཉིས་པས་བ་ཐོབ། བྷས་པ་བོ་བོ་བོན་ཏའི་མདོས་མཐར་ཝ་འབྱུང་ངོ་། །བ་བྷུ་བའོ། །བྷཱུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་བ་བྷུ་ཁ་ཏྲུཿ།། །།ན་ཛི་བི་ཛི་བི་ཥཱཾ་གུ་ཎཿ་སརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ། ནི་ཛིར་ནི་གཙང་སྦྲ་དང་། གང་བ ཨའམ་རྒྱས་པའོ།།བི་ཛིར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །བི་ཥླི་ནི་ཁྱབ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཨ་བྷྱཱ་ས་གུ་ཎར་འབྱུང་སྟེ། སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ནི་ཛིར་ལ་ཝརྟ་མཱ་ནཱི་ཏི་སྦྱར། ཨན?་སྦྱར་བས་ནི་གཉིས་པ་བྱས། ཛུ་ཧ་ཏྱ་དིའི་མདོས་ཨན་ཕྱི། ཛས་ཀ་ཐོབ། མདོ་འདིས་ གོང་མ་གུ་ཎ་ཞེས་པར་གྱུར།།ན་མིན་ཤྩོ་པཱི་མདོས་ནི་འོག་མ་ཡང་གུཎའོ། །ནེ་ནེ་ཀྟིའོ། །ནི་ཛིར་ལ་སཔྟ་མཱི་ཡཏ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། ནི་ནི་ཛྱཏའོ། །ནི་ཛིར་ལ་པཉྩ་མཱ་ཏུ་སྦྱར། ནེ་ནེ་ཀྟུའོ། །ནི་ཛིར་ལ་ཧྱསྟ་ནཱི་དི་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། དེ་ཕྱི་བ་ལ་སོགས་ པ་གོང་མ་བཞིན། ནེ་ནེ་ཀའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བི་ཛིར་ལ་ཏི་དང་ཨན?་སྦྱར་བས། ཨི་དང་ར་ཕྱི་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་མ་བཞིན། བེ་བེ་ཀིཏའོ། །བི་ཥླྀ་ཏི་དང་། ཨན?་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བེ་བེཥྚའོ། །བྷྲྀ་ཉོ་ཧཱདྨ་དཱ་མི་ཏཿ། །ཌུ་བྷྲྀ་ཉ་ནི་འཛིན་པ་དང་། གང་ བའམ།དྱས་པ་དག་གོ། །ོ་ཧར་ནི་འགྲོ་བའོ། །མཱང་ནི་གཞལ་བའོ།

长音的'因'在过去时态词根中，即所谓的'伊嘎哈'，其重复音节变长音，当过去时态词尾在后时。
在'因'后加过去时态词尾'阿图'，以'斯瓦热豆伊跋拏安塔斯亚'规则得'伊'变'伊亚'，'亚'与'阿'结合。以此规则延长'伊'，成为'伊亚图'。
在'伊拏'后加'乌'词尾，如上所述，成为'伊由'。
'斯亚得萨尔瓦特热'，即重复音节的'阿'变长音，在所有过去时态词尾之前。
在'札'后加过去时态词尾，加'阿札'，以此规则使重复音节的'阿'延长，以'达图'的'阿长音后省略'规则去除，成为'阿札'。
在'札'后加'乌札'，以二重'阿'等规则，成为'阿札图'。
在'札'后加'乌'。成为'阿札'。
'札'和'帕札'是行走义。
'塔曼那嘎玛帕热得然塔希塔桑约嘎'，即长音在词首时，其后第一位得'那'，当末尾有连音时。
在'匿札'后加'阿札'，作二重'阿'，具有'亚玛那长音'二者的第一位得'那'。成为'阿南札'。
'匿札'是明亮、柔和、行走等义。
为何说'连音在末尾'？在'夏'后加'阿札'，向前作二重'阿'，上面的'阿'延长，以长音后省略规则。成为'阿夏'。
'夏'是宴会义。
'日卡热恰'，作长音后，其后'提'的第一位得'那'，即在'日达'后加'阿图'，向前作二重'日'，'日'得'阿'延长。以此规则，动词的'日'向前得'那'。成为'阿那日达图'。
'日度'是积累或聚集义。
'希诺帝希恰'，作长音后，其后'阿希'即'塔'的第一位得'那'，即在'希'前加'毗'，末尾加过去时态'诶'，作二重'阿'，上者延长，下者去除，'毗'和'伊跋拏亚玛萨跋拏'得'那'。成为'毗亚那希'。
'跋亚瓦帝热'，在'布斯塔特亚姆'中有过去时态时，重复音节保持，即在'布'后有过去时态'阿札'，以前面的'布'二重得'跋'，以'跋斯帕波波朋塔'规则末尾生'瓦'。成为'跋布瓦'。
在'布'后加'阿图'，如上所述成为'跋布瓦图'。
'尼日毗日毗沙姆古拏萨尔瓦达图克'，'尼日'是清净、充满或增长义。'毗日'是分别义。'毗沙'是遍满义。这些重复音节成为古拏，当'萨尔瓦达图克'在后时。
在'尼日'后加现在时'提'，加'安'，作二重'尼'，以'珠哈提阿帝'规则去'安'，'札'得'卡'。以此规则上者变为'古拏'。以'那敏希措皮'规则下者也成古拏。成为'内内克提'。
在'尼日'后加第七时'亚特'，如上所述，成为'尼尼札特'。
在'尼日'后加第五时'图'，成为'内内克图'。
在'尼日'后加昨日时'帝'，向前加'阿'，去除它等如上所述，成为'内内卡'。
同样，在'毗日'后加'提'和'安'，去除'伊'和'热'等如上所述，成为'贝贝基特'。
在'毗沙'后加'提'和'安'，如上所述，成为'贝贝希札'。
'布日纽哈玛达米特'，'杜布日纽'是持有、充满或增长义。'哈'是行走义。'芒'是称量义。

།དེ་རྣམས་ཨ་བྷྱཱས་ཨི་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །བྷྲྀ་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར་བས་ཛུ་ཧོ་ཏིའི་མདོས་བྷྲྀ་གཉིས་པ་བྱས། བྷྲྀས་པ་དང་བྷས་པ་ཐོབ། མདོ་འདིས་ཨི་ཐོབ་པའོ། །བི་ བྷརྟིའོ།།ཧེ་ལ་དེ་དང་ཨན?་སྦྱར་ད་མ་ག་ཡ་ཏིའི་མདོས་ཧཱིས་ཨི་ཐོབ་པ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། །ཛི་ཧཱི་ཏིའོ། །མཱ་ལ་ཏེ་དང་། ཨན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། མི་མཱི་ཏེའོ།། །།རྟི་པི་པརྟོཤྩ། རྀ་དང་སྲི་ནི་འགྲོ་བའོ། །སྲྀ་ནི་སྐྱོང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཨ་བྷྱ་སས་ཨི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སཱཪ+W་ དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ།།རྀ་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར། དེ་ཕྱི། རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། གོང་དུ་ཨར་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་ཨ་གོང་མས་ཨི་ཐོབ། བར་དུ་ཡ་འབྱུང་བ་ཨ་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །ི་ཡརྟིའོ། །པྲཱི་ལ་ཏི་དང་ཨན?་སྦྱར་བས་པྲི་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཨན?་ཕྱི་བ་ སོགས་གོང་བཞིན།བི་བརྟིའོ།། །།ས་ནྱ་བརྞ་སྱ། སན?་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་བའི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེའི་ཨས་ཨི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། པ་ཙ་ལ་ཏི་དང་སན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་པ་ཙ་གཉིས་པ་བྱས། ཙ་ཕྱི། སན?ནི་བརྞའི་མདོས་སས་ཨི་ཐོབ། ཙས་ཀ་།སས་ཥ་ཐོབ་པའོ། །པི་པཀྵ་ ཏིའོ།།ཌུ་བ་ཙ་ཥ་ནི་འཚེད་པའོ། །ཝ་ཙ་ལ་ཏི་དང་། བར་དུ་སན?སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བི་བཀྵ་ཏིའོ། །བི་བཀྵ་ཏིའོ། །བ་ཙ་ནི་སྨྲ་བའོ། །ུ་ཝརྞ་སྱ་ཛཱནྟ་སྠཱ་པ་ཝརྒ་པ་ར་སྱ་ཝརྞེ། ཨུའི་ཕ་རོལ་ན་ཛ་ཡོད་པ་དང་ཨནྟ་སྠ་ཡོད་པ་དང་། པའི་སྡེ་ཚན་ཡོད་ཅིང་། སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་འབྱུང་བར་ འགྱུར་བ་སྟེ།དེ་ཡང་ཛ་དང་། ཨནྟསྠ་དང་། པའི་སྡེ་ཚན་ལ་གལ་ཏེ་ཨ་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཛུལ་ཨིན་སྦྱར་བས་ཨུ་ཨོར་གྱུར། ཨུ་ཨ་ཝ། སན?་སྦྱར་བས་ཛུ་གཉིས་པ་བྱས་ལ། དྷཱ་ཏུའི་ཛ། ཨ་མཐའ་ཅན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་གོང་མའི་ཛུས་ཛི་ཐོབ་བོ། །སན?་གྱི་ གོང་དུ་ཨིཊ?་སྦྱར་བས་ཨེ་ཨ་ཡའི་ཡ་དང་སྦྱར།ཛི་ཛཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ཛུ་ནི་དྷཱ་ཏུའི་མདོས་ན་སྨོས་པའོ། །ལཱུ་ལ་ཨན་དང་སན་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ལི་ལ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ལཱུ་ཉ་ནི་གཅོད་པའོ། །པཱུ་ལ་ཨིན་དང་སན་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། པི་པཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ།། བཱུ་དྷཱ་ནི་འཕྱར་བའོ། །ཡི་གེ་ཨ་ཞེས། ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ལཱུ་ལ་སན་སྦྱར་བས་ལཱུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ལཱུ་ཨ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལཱུ་ལཱུ་ཥ་ཏིའོ། །སྲུ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཨ་བྷྱཱ་སའི་ཨུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕ རོལ་ན་ཨནྟསྠཱ་ཨ་དང་ལྡན་པ་དང་།སན?་ཡོད་ན་ཨི་འབྱུང་བར་ཡང་གསུངས་ཏེ། སྲུ་ལ་ཨིན་སྦྱར་ནས། སན་སྦྱར་བས། སྲུ་འགོ་མས་ཨི་ཐོབ། སྲུ་འོག་མས་ཨུ་ཨ་བཱ་དང་ཨི་སྦྱར་བས། གུ་ན་ཨེ་ཨ་ཡ། ཨ་དང་ཨི་སྦྱར་བས་ཥ་ཐོབ། སྲི་སྲ་ཝ་ཡིཥ་ ཏིའོ།།ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་ཐོབ་པའོ། །སྲུ་ལ་ཨིན་དང་སན?་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་མ་ཐོབ་པའོ། །སུ་སྲ་ལ་ཝ་ཡིཥ་ཏའོ། །པཱུ་ལ་ཨིན?་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨི་མ་ཐོབ་པའོ། །གུ་ཎ་ཤྩེ་ཀྲཱི་ཨི་ཏེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱས་གུ་ཎར་འབྱུང་བ་སྟེ།ཙི་ལ་ཨི་སྦྱར་བས་ཙི་གཉིས་པ་བྱས་ན། མྱན་ཏྲ་ནམ་གྱི་མདོས་ཙི་འོག་མ་བསྲིང་། མདོ་འདིས་གོང་མའི་ཨི་ཨེར་འཕེལ། །ཙ་ཙཱི་ཡ་ཏེའོ། །ནཱི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ནེ་ནཱི་ཡ་ཏེའོ། །དཱིརྒྷ་ནཱ་གཱ་མཱནྟ་སྱ། ཨ་བྷྱ་ས་གང་ལ་ ཐོབ་པའི་མཐའ་ཅན་མེད་པ་དེ་སྲིང་བ་སྟེ།བ་ཙ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་པ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་བསྲིངས་པའོ། །པཱ་པ་ཙྱ་ཏེའོ།། །།ཝཉྩ་སྲཾ་སི་བྷཾ་སི་བྷཾ། སི་ཀ་སི་པ་ཏི་པ་དི་སྐནྡཱ་མནྡོ་ནི། བཉྩུ་ནི་འགྲོ་བའོ།

这些词根遇到萨尔瓦达图卡词尾时，重叠后的音节变成'i'。
当'bhṛ'词根加'ti'和'an'时，根据'juhoti'规则重叠'bhṛ'，得到'bhṛs'和'bhas'，根据此规则获得'i'，变成'vibharti'。
当'hā'词根加上相同的'an'时，根据'gamayati'规则，'hā'获得'i'等，如前所述。变成'jihīti'。
当'mā'词根加'an'时，如前所述。变成'mimīte'。
'ṛ'和'sṛ'表示'行走'之义。'sṛ'表示'保护'之义。这些词根重叠后获得'i'，即在有萨尔瓦达图卡词尾时。
当'ṛ'加'ti'和'an'时，后者脱落，'ṛ'变成'ar'，上面重叠'ar'，根据此规则上面的'a'获得'i'，中间出现'y'与下面的'a'结合。变成'iyarti'。
当'pṛ'加'ti'和'an'时，重叠'pṛ'，'an'脱落等，如前所述。变成'vivarti'。
由'san'引起的重叠音节的'a'变成'i'。
当'pac'加'ti'和'san'时，上面重叠'pac'，'c'脱落，根据'varṇa'规则'san'的's'获得'i'，'c'变成'k'，'s'变成'ṣ'。变成'pipakṣati'。
'ḍupacaṣ'表示'煮'之义。
当'vac'加'ti'，中间加'san'时，如前所述。变成'vivakṣati'。
'vac'表示'说'之义。
当'u'后面有'j'、'antastha'和'pa'组的辅音，且有'san'时，变成'i'。
这是指当'j'、'antastha'和'pa'组的辅音有'a'时。
当'ju'加'in'时，'u'变成'o'，'u'变成'av'，加'san'后重叠'ju'，由于词根的'j'后面有'a'结尾，上面的'ju'获得'ji'。
在'san'前加'iṭ'，'e'和'a'的'y'相结合。变成'jijāvayiṣati'。
'ju'是根据词根规则说明的。
当'lū'加'an'和'san'等时，如前所述。变成'lilavayiṣati'。
'lūñ'表示'切割'之义。
当'pū'加'in'和'san'等时，如前所述。变成'pipāvayiṣati'。
'pū'表示'净化'之义。
为什么说字母'a'呢？因为当'lū'加'san'时重叠'lū'，由于'lū'不含'a'。变成'lūlūṣati'。
'sru'等这些都表示'行走'之义。
这些重叠音节中的'u'，当其后有带'a'的'antastha'和'san'时，也说明变成'i'。
当'sru'加'in'后，加'san'时，下面的'sru'获得'i'，下面的'u'变成'avā'与'i'结合，'guṇa'变成'e'和'a'的'y'，'a'和'i'结合后获得'ṣ'。变成'srisravayiṣati'。
在某些情况下获得'i'。
当'sru'加'in'和'san'等时，如前所述。在某些情况下不获得'i'。变成'susralavayiṣta'。
当'pū'加'in'等时，如前所述。在某些情况下不获得'i'。
当后面有'cekriyita'时，重叠音节发生'guṇa'。
当'ci'加'i'时重叠'ci'，根据'nyantranām'规则下面的'ci'延长，根据此规则上面的'i'增强为'e'。变成'cacīyate'。
当'nī'加'ya'时，如前所述。变成'nenīyate'。
没有获得词尾的重叠音节要延长。
当'vac'加'ya'时，上面重叠'pa'后延长。变成'pāpacyate'。
'vañcu'表示'行走'之义。

།སྲནྶུ་དང་དྷྭནྶུ་བྷྲནྶུ་ནི་ཞིག་པའོ། །ཀས་ནི་འགྲོ་བའོ། །པ་ཏླྀ་ཡང་འགྲོ་བའོ། ། པ་དཱ་ཡང་འགྲོ་བའོ། །སྐན་དེར་ནི་སྐམ་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱ་ས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། བཉྩི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་ཝ་གཉིས་པ་བྱས་ནས་ཕྱི། ནི་ཐོབ་ཡ་དང་ཙ་སྦྱར་བའོ། །ཝ་ནཱི་ཝ་ཙྱ་ཀེའོ། །སྲན་སི་ལ་ཡ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ས་ནི སྲ་སྱ་ཏེའོ།།དྷྭན་སི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ད་ནཱི་དྷྭ་སྱ་ཏེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། ། ཏོནྟོ་ནུ་སྭཱ་རོ་ར་ནུ་ནཱ་སི་ཀཱནྟ་སྱ། གང་ཨ་ནུ་ན་སེ་ཀའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཨ་བྷྱ་སའི་ཨའི་མཐའ་ཅན་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།ཙེ་ཀྲཱིའི་མཐའ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ནའོ། །ཡ་མ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཡ་མ་གཉིས་པ་བྱས། མ་ཕྱི་མདོ་འདིས་གོང་མར་ཐིག་ལེ་ཐོབ། ཡཾ་ཡ་མྱ་ཏེའོ། །བྷ་ཎ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། བཾ་བྷ་ཎྱ་ཏེའོ། །ཡ་མ་ནི་ཉེ་བར་སྡོམ་པའོ། ཡ་མ་ཨུ་བར་མེའོ། །བྷ་ཎ་ནི་སྒྲའོ། །འི་མཐའ་ཅན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨྲོས་ཤེ་ན། ཏི་མ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཏི་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཨིའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་པས་ཐིག་ལེ་མ་ཐོབ་པའོ། །ཏེ་ཏི་མྱ་ཏེའོ། །ཛ་པཱ་དི་ནཱཾ་ཙ། ཛ་པ་ནི་ཡིད་ལ་བཟླས་པའོ། །ཛ་བྷ་དང་ཛྲྀ་བྷི་དང་། ཛི་བྷི་ནི ལུས་ཀྱིས་གཡོ་བའོ།།དན་ཤ་ནི་མཐུས་འཚེ་བའོ། །བྷཉ་ཛོ་ནི་ཀུན་དུ་འཇོམས་པའོ། །པ་ས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཛ་ཡཱ་དཱི་ནཱཉྩ། ཛ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྷྱ་སའི་ཕ་རོལ་ན། ཙེ་ཀྲཱི་ཏ་ཡོད་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཐོབ་པོ། །ཛ་པ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་ཛ་པ་གཉིས་པ་བྱས་ ཏེ།པ་ཕྱི། ཛ་ལ་ཐིག་ལེའོ། །ཛཾ་ཛ་པྱ་ཏེའོ། །ཛ་བྷ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཛཾ་ཛ་བྷྱ་ཏེའོ། །དན་ཤ་ལ་སྦྱར་བས་ན་ཕྱི། གོང་དུ་ད་གཉིས་པ་བྱས། གོང་བཞིན། དཾ་ད་ཤྱ་ཏེའོ། །བྷཉྫ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བཾ་བྷ་ཛྱ་ཏེའོ། །པ་ས་པ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། པཾ་པ་སྱ་ཏེའོ། ། ཙ་ར་ཕ་ལོ་དུ་ཙྩ་པ་ར་སྱཱ་སྱ། ཙ་ར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་ལ་ནི་ངེས་པར་རྫོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་བྷྱ་ས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དབྱངས་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་སྟེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཨ་ལ་ཨུ་ཡང་གཞག་པ་སྟེ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཙ་ར་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཙ་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་ཐིག་ལེ་ཐོབ་པ་དང་། ཙ་འོག་མས་ཨུ་ཐོབ། མདོས་བསྲིངས་པའོ། །ཙཾ་ཙུཪྱ་ཏེའོ། །ཕ་ལ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། ཕཾཕུ་ལྱ་ཏེའོ། །རྀ་མད་ཏོ་རཱི། གང་ལ་རྀ་ཡོད་པའི་དྷཱ་ཏུ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཏ་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱཱ་ས་ལ་རྀ་འབྱུང་སྟེ། ནརྀ་ཏ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ནརྀ གཉིས་པ་བྱས་རྀ་ཕྱི།མདོ་འདིས་རཱྀ་ཐོབ། ན་རཱྀ་ནརྀ་ཏྱ་ཏེའོ། །གྲ་ཧ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས། གོང་དུ་གྲ་གཉིས་པ་བྱས། རྀ་ཕྱི་གས་ཛ་ཐོབ། བར་དུ་རྀ་འབྱུང་བའོ། །ཛ་རཱྀ་གྲྀ་ཧྱ་ཏེའོ། །ནརྀ་ཏི་ལུས་བསྐྱོད་པའོ། །གྲ་ཧ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །རྀ་རེ་ཕོ་ཙ་ལུ་ཀི་རྀ་མ་ཏོའི་དྷཱ་ཏུ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཕྱི་བ་ ཡོད་ན། བྷྱ་སའི་མདུན་དུ་རཱི་དང་རྀ་དང་། ར་འདི་དག་ཐོབ་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། ནརྀ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་བས། གོང་དུ་ནརྀ་གཉིས་པ་བྱས། ར་ཕྱི་བར་དུ་རྀ་ཐོབ་པ་ཨར་དུ་གྱུར་ཏེ་སྦྱར་ན་རཱི་ན་རྟིའོ། །ནརྀ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་རྀ་ཐོབ་པ་གོང་བཞིན། ན་རྀ་ན་རྟིའཽ། །ནརྀ་ལ་ཡ་སྦྱར་ཏེ་ ཕྱི་བས་ར་ཐོབ་པ་གོང་བཞིན།ན་ར་ནརྟིའོ།

sransu、dhvansu、bhransu是毁坏的意思。kas是行走。patṛ也是行走。padā也是行走。skander是干燥。这些词根后面如果有cekrīyita，则abhyasa获得（相应变化）。将ya加在vañci后面，做第二个va后去掉，获得ni，与ya和ca结合。vanī vacyake。将ya加在sransi后面，如上。sani srasya te。将ya加在dhvansi后面，如上。danī dhvasya te。其他词根也同样处理。
tonto nusvāro ranunāsikāntasya。凡是以anunaseka结尾的词根的abhyasa的a结尾，获得后续元音，即当cekrī结尾在后面时。将ya加在yama后面，如上做第二个yama，去掉ma，由此规则上面获得点，yaṃ yamya te。将ya加在bhaṇa后面如上，baṃ bhaṇya te。yama是约束。yama uparame。bhaṇa是声音。
为什么说'以i结尾'呢？将ya加在tima后面，上面做第二个ti，因为是以i结尾，所以不获得点。tetimya te。japādināṃ ca。japa是心中诵念。jabha和jṛbhi和jibhi是身体摇动。danśa是以力量伤害。bhañjo是普遍摧毁。pasa是普遍行走。
jayādīnāñca。japa等这些词的abhyasa后面，如果有cekrīta则获得后续元音。将ya加在japa后面，做第二个japa，去掉pa，ja获得点。jaṃ japya te。将ya加在jabha后面如上。jaṃ jabhya te。加在danśa后面去掉n，上面做第二个da，如上。daṃ daśya te。将ya加在bhañja后面如上。baṃ bhajya te。将ya加在pasa后面如上。paṃ pasya te。
cara phalo duccaparasya sya。cara是行走的意思。phala是确定完成。这些词的abhyasa获得后续元音，后面的a也要置换为u，即当cekrīyita在后面时。将ya加在cara后面，上面做第二个ca，由此规则获得点，下面的ca获得u，由规则延长。caṃ curya te。将ya加在phala后面如上。phaṃ phulya te。
ṛmato rī。凡是有ṛ的词根，其后面如果有cekrīta，则abhyāsa出现ṛ。将ya加在nṛta后面，上面做第二个nṛ，去掉ṛ，由此规则获得rī。narī nṛtya te。将ya加在graha后面，上面做第二个gra，去掉ṛ，ga获得ja，中间出现ṛ。jarī gṛhya te。nṛti是身体移动。graha是摄取。
ṛ repho caluki。有ṛ的词根后面如果有去掉的cekrīyita，则abhyasa前面获得rī、ṛ、ra这些。将cekrīyita的ya加在nṛ后面并去掉，上面做第二个nṛ，去掉r，中间获得ṛ变成ar并结合成rī narti。将ya加在nṛ后面获得ṛ如上。nṛ narti。将ya加在nṛ后面并去掉，获得ra如上。nara narti。

། །། ལོ་པེ་ས་མཱ་ན་སྱ་སཾ། དྷལླ་གུ་ནཱི་ཙ་ཎྱུ་པ་རེ། མཉམ་པའི་ཡི་གེའི་མིང་ཅན་ཕྱི་བར་མ་གྱུར་བ་ཡོད་ལ་ཕ་རོལ་ན་ཡང་པ་ར་ཡི་གེ་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱ་ས་ལ་སན་ལྟ་བའི་བྱ་བ་ནི་གང་སན་གྱི་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨིན་དང་ ཙཎ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ།།ཀྲི་ལ་དི་སྦྱར། བར་དུ་ཙ་ཎ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཀྲི་གཉིས་པ་བྱས། ཀས་ཙ་ཐོབ། མདོ་འདིས་ཙས་ཨི་ཐོབ། དཱིརྒྷ་ལ་སོགས་པས་ཨི་བསྲིངས་པའོ། །གོང་དུ་ཨ་ཡར་སྦྱར། ཨ་ཙཱི་ཀ་ར་ཏའོ། །པ་ཋ་ལ་དི་དང་ཙན་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཨ་ པཱི་བ་ཋ་ཊའོ།།ཌུ་ཀྲཱིཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །པ་ཋ་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བའོ། །སན་གྱི་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ནི་སན་ནྱ་བརྞ་སྱ་ཡ་ཞེས་པའི་མདོས། ཨི་ཉིད་དོ། །དཱིརྒྷ་ལ་གྷོཿ། མདོ་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། མཉམ་པའི་ཡི་གེ་ཕྱི་བར་མ་གྱུར་ཅིང་། ཕ་རོལ་ན་ཙ་ཎ་དང་ཨིན་ཡོད་པ་དང་། གང་ཡང་དེ་ན་ ཡོད་ན། བྷྱ་ས་ཐུང་བ་རིང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། པ་ཙ་ལ་དི་སྦྱར། ཨིན་དང་ཙཎ་སྦྱར་བས། ཨི་ཐོབ་པ་མདོ་འདིས་བསྲིངས་པའོ། ། པཱི་བ་ཙ་ཏའོ། །ཌུ་བ་ཙ་ཥ་འཚེད་པའོ། ། ཏྭ་རཱ་དཱི་ནཱཾ་ཙ། ཏྭ་ར་སོགས་པའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་བྷྱ་སའི་མཐས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ ཨིན་དང་ཙན་ཡོད་ན། ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཏྭ་ར་ལ་ཨིན་དང་ཙན་སྦྱར་བས་རའི་ཨི་ཕྱི། ཙའི་ཨ་དང་སྦྱར། གོང་དུ་ཏྭ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། མདོ་འདིས་ཏྭས་ཏའོ། །གོང་དུ་ཨ་ཡང་སྦྱར། ཨ་ཏ་ཏྭ་ར་ཏའོ། །ཉི་ཏྭ་ར་ནི་མྱུར་བའོ། །ག་ཎེ་རཱི་ཙ་ག་ཎ་ནི་གྲངས་ཏེ། འདིའི་དྷཱ་ཏུའི་ ཕ་རོལ་ན་ཙཎ་དང་ཨིན་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱ་ས་ལ་ཨ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ།ཱི་ཡང་ཐོབ་བོ། །ག་ཎ་དི་དང་ཙཎ་སྦྱར་བས། ཎའི་ཨི་ཕྱི། གོང་དུ་ག་སྦྱར། གས་ཛ་ཐོབ། ཛས་མདོ་གོང་མ་ལྟར་ཨི་མ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་ཐོབ་པའོ། ། ཛ་ག་ཎ་ཏའོ། །ག་ན་ ལ་དི་ལ་ཙན་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན་དང་།ཛས་ཨཱི་ཐོབ་བོ། ། ཛཱི་ག་ཎཏའོ། །ི་ཏི་ལོ་པོ་ག་བྷྱཱ་ས་མྱ། དབང་དུ་བྱས་པའི་ཚིག་གོ། །མདོ་འདི་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལེའུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ས་ནི་མཱི་མཱ་དཱ་ར་བྷ་ལ་བྷ་ཤ་ཀ་པ་ཏ་པ་དཱ་མི་ མཱིསྶྭི་ར་སྱ།མིཉ་ནི་འཚེད་པའོ། །མཱ་ནི་འཇལ་བའོ། །ཌུ་དཱ་ཉ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ར་བྷ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བའོ། །ཌུ་ལ་བྷཥ་ནི་ཐོབ་པའམ་རྙེད་པའོ། །ཤ་ཀླྀ་ནི་ནུས་པའོ། །པཏླྀ་ནི་འགྲོ་བའོ། །པ་ད་ཡང་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དབྱངས་ཀྱི་ཨིས་ཐོབ་པའོ། །མཱ་ལ་སན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་མཱ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱི། དྷཱ་ཏུའི་མཱས་ཨི་ཐོབ། ཏ་དང་སན་གྱིས་སྦྱར་རོ། །ིཏྶ་ཏིའོ། །མཱ་ལ་པྲ་དང་སན་སྦྱར་གོང་བཞིན། པྲ་མིཏྶ་ཏིའོ། །དཱ་ལ་སན་སྦྱར་གོང་བཞིན། དིཏྶ་ཏིའོ། །དྷཱ་ལ་སན་སྦྱར་བ་སོགས་པའོ། ། དྷིཏྶ་ཏིའོ། །ར་བྷ་ལ་སན་སྦྱར་བས་ར་བྷ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། གོང་དུ་ཨཱང་བྱས་ཕྱི་བྷས་པ་ཐོབ་སྟེ་ར་ཨིའོ། ། རིཔྶ་ཏིའོ། །ལ་བྷ་ལ་སན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ལི་པས་ཏིའོ། །ཤཀླི་ལ་སན་སྦྱར་བས་ཤཀ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི། ཨི་ཐོབ་ནས་ས་ཥའོ། །ཤིཀྵ་ཏིའོ། །པ་ཏ་ལ སན་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན།།པིཏྶ་ཏེའོ། །ིན་དང་བཅས་པའི་སན་ལ་ནི་མི་འཐད་དེ། བཏ་ལ་སན་དང་ཨིན་སྦྱར་བས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དང་། ཨིས་ཐོབ་པ་མ་བྱུང་བས་སོ། །པི་པ་ཏིཥ་ཏིའོ། །ར་དྷ་ནི་འཚེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དབྱངས་ལ་སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་ཐོབ་པར་ གསུངས་ཏེ་ར་དྷ་ལ་སན་སྦྱར་བས།གོང་དུ་པྲ་ཏི་བྱས་ཨ་བྷྱ་ས་དབྱི་བ་དང་ཨིས་ཐོབ། པྲ་ཏི་རི་ཏ་ས་ཏིའོ།

若有相同字母的名称非后位，且后面有para字母，则在重复字时，如同san动作那样，即会出现所说的san动作。当后面有in和can时。
加kri和di，中间加can，上面做第二个kri，ka得到ca，此规则使ca得到i，由dirgha等使i延长。上面加a，即acikarat。
如同上面那样加patha和di以及can等，即apibathat。
dukrin是作为。patha是清晰说话。如同san的动作是由sannyabarnasya ya的规则，即为i。dirgha la ghoh。前面的规则随后执行，即相同字母非后位，且后面有ca na和in时，若有任何一个存在，则重复短音变长音，即paca加di，因加in和can，得到i，此规则使之延长。即pibacata。dubacash是煮。
tvaradinam ca。tvara等词根的重复末尾若是任何音，其后面有in和can时，会得到。tvara加in和can，ra的i脱落，ca的a相连，上面做第二个tva，由此规则tva变ta。上面也加a，即atatvarat。nitvara是快速。
ganer rica。gana是数，此词根后面有can和in时，重复时得到a，也得到i。gana加di和can，na的i脱落，上面加ga，ga得到ja，ja如同上面规则不得i而得a。即jaganat。gana加di和can如上，ja得到i。即jiganat。
niti lopo gabhyasamy。这是支配语。从此规则开始直到章节完结为止，都是关于重复音省略的支配。
sani mimadarbhalabhashaka patapa dami missvira sya。min是煮。ma是量。dudana是给予。rabha是极其秘密。dulabhash是获得或得到。shakli是能力。patli是行走。pada也是行走，这些词根后面重复音要省略，元音得到i。ma加san，上面做第二个ma并省略，词根的ma得到i，加t和san。即mitsat。ma加pra和san如上，即pramitsat。da加san如上，即ditsat。dha加san等，即dhitsat。
rabha加san，做第二个rabha并省略，上面做ang省略，bha得到pa，ra变i。即ripsat。labha加san如上，即lipsat。shakli加san，做第二个shak并省略，得到i后sa变sha。即shikshati。pata加san等如上，即pitsat。
对于带in的san则不成立，因为pata加san和in时，重复音省略和得到i都未发生。即pipatishati。
radha即煮的意思，此词在元音后有san时说明得到i，radha加san，上面做prati，重复音省略并得到i，即pratiritasati。

།ཱསྣོ་ཏེ་རཱིཿ། ། པ་ལྀ་ཁྱབ་ཅེས་པའི་དྷཱ་ཏུ་གང་ཡིན་པའི་དབྱངས་དེའི་ཕ་རོལ་ན་སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་བྷྱ་ས་ཡང་དབྱི་བའོ། །པ་སན་སྦྱར་ན་ཕྱི། གོང་དུ་ ཨ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱི།ས་ཨི་ཐོབ་པའོ། །ིཔ་ས་ཏིའོ། །ཛྷ་བི་དང་རི་དྷའི་དབྱངས་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ན་སན་ཡོད་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཨཱི་ཐོབ་པའམ། ཨཱིར་ཐོབ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཛྙ་ལ་སན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཛྙ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱི། ཛྙས་ཨི་ཐོབ་ཛྙཱི་པ་ས་ཏིའོ།། ཛྙཱ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །རཱི་དྷཱ་ལ་སན་སྦྱར་བ་གོང་དུ་རི་བྱས་ཏེ་ཕྱི། རྀས་ཡཱིར་ཐོབ། དྷས་ཏ་ཐོབ་ཏེ་སྦྱར། ཨཱིརྟྶ་ཏིའོ། །རྀ་དྷུ་ནི་འཕེལ་བའོ། དཾ་བྷི་རི་རིཙྩ། གང་དག་དན་བྷིའི་དྷཱ་ཏུའི་དབྱངས་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་སན་ཡོད་ན་ཨི་ཉིད་དང་། ཨཱ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་བྷྱ་ས་ཡང་དབྱིའོ། །དན་བྷི་ལ སན་སྦྱར་བས་ད་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཕྱི།དས་དྷ་ཐོབ། བྷས་པ་ཐོབ། མདོ་འདིས་རིམ་པ་བཞིན། དྷས་ཨི་དང་། ཨཱ་ཐོབ་པོ། །དྷིཔྶས་ཏི། །དྷཱིསྶ་ཏིའོ། །དི་གི་ད་ཡ་ཏེཿ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡམ། དེང་རཀྵ་ཎེ་ཞེས་པའི་དྷྭ་ཏུ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོད་ན་དི་གི་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡང་ ཕྱིའོ།། དེ་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨེ་སྦྱར་བས་ཨིས་ཡ་ཐོབ། ཨེ་དང་སྦྱར། དེ་གྱེའོ། །དེ་ལ་ཨཱ་ཏེ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། དི་གྱཱ་ཏེའོ། །ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་དུ་ལས་ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་གསུམ་པའོ།། །།ས་པ་ར་སྭ་རཱ་ཡཱ་སྶྭམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མནྟ་སྠ་ཡཱཿ། ཕ་རོལ་ གྱིས་དབྱངས་དོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པའི་མཐར་གནས་པ་ལ།སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བཤད་དོ། །གྲ་ཧིཛྱཱ་ཝ་ཡི་བྱ་དྷི་བཥྚི་བྱ་ཙི་པྲཙྪི་བྲཤྩི་བྷྲཤྫི་ནཱ་མ་གུ་ཎེ། གྲ་ཧ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཛྱཱ་ནི་ན་ཚོད་ཡལ་བྱོད་དེ། །ལྦཉེ་སྣལ་མ་བཞག་པའོ། །བྱ་དྷ་ནི་གཟུགས་ པའོ།།བ་ཤ་ནི་མཛེས་པའོ། །བྱ་ཙ་ནི་སྲིད་པའོ། །པྲ་ཚ་ནི་འདྲི་བའོ། །ོ་བྲཤྩུ་ནི་གཅོད་པའོ། །བྷྲསྫ་ནི་འཚེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཨནྟསྠཱ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་གུ་ནའི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །གྲ་ཧ་ལ་ཡན་སྦྱར་ན་ཕྱི། མདོ་འདིས་རས་རི་ཐོབ། ཧ་དང་ཡ་ སྦྱར།གྲི་ཧྱ་ཏེའོ། །ཛྱཱ་ལ་ཨན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཛི་ཡ་ཏེའོ། །ཝ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས། ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཨུ་ཡ་ཏུའོ། །བྷ་དྷ་ལ་ཡཱན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བིདྷྱ་ཏེའོ། །ཝ་ཤ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཤ་དང་ཡ་སྦྱར། ཨུ་ཤྱ་ཏེའོ། །བྱ་ཙ་ལ་ཡན་སྦྱར། ཡས་ཨི་ཐོབ་ པའོ།།བི་ཙྱ་ཏེའོ། །པྲཙྪ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། པྲཙྪྱ་ཏེའོ། །བྲཤྩ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བིཤྪྱ་ཏེའོ། །བྲཤྫ་ས་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བྷྲིཛྫྱ་ཏེའོ། །གུ་ན་མ་ཡིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། གྲ་ཧ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས། ཧ་ཨིར་དང་སྦྱར་ ཏེ་བསྲིངས།གྲ་ཧཱི་ཏིའོ།། །།སྭ་པི་ཝ་ཙི་ཡཛ་སོགས་ཀྱི་ཡན་པ་རོུ྅ཀྵ་ཨཱ་ཤཱིཥ་རྣམས་ལས་སོ། །ཉི་ཥྭ་པ་ནི་ཉལ་བའོ། །ཝ་ཙ་ནི་སྨྲ་བ་ལའོ། །འདི་དག་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཡ་ཛ། དེ་ཝ། པཱུ་ཛ་དཔ་ཌུ་ཝ་པ་ནི་ས་བོན་འདེབས་པ་དང་། བ་ཧཱ་ནི་རྙེད་པ་དང་། བྱེཉ་ནི་རྩོད་པ་དང་། ཧྭེ་ཉ་ནི་འ གྲན་པ་དང་།པེཉ་ནི་ཐགས་འཐག་པ་དང་། ཝ་ད་ནི་གསལ་བར་སྨྲ་བ་དང་། ཝ་ས་ནི་གནས་དང་། ཌུ་ཨོ་ཤྲཱི་ནི་འགྲོ་བ་དང་། འཕེལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨནྟསྠ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་སོ། །ཕ་རོལ་ན་ཡན་དང་པ་རོ་ཀྵཱགུ་ཎ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཤྲི་གུ་ན་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ ཡོད་ནའོ།།ཡན་གྱི་དཔེ་ནི། ཥྭཔ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས། ཝས་ཨུ་ཐོབ་པ་དང་། ཡ་དང་སྦྱར་རོ། །ཥུ་སྱ་ཏེའོ། །ཡཛ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་ཡས་ཨི་ཐོབ་པའོ།

在'སྣོ་ཏེ་རཱིཿ'中，若'པ་ལྀ་ཁྱབ'这个词根的元音后有'སན'，则获得'ཨི'，并且重复音节也要省略。当'པ་སན'相连时，前面重复第二个'ཨ'后省略，获得'ཨི'，即'པི་ས་ཏི'。
当'ཛྷ་བི'和'རི་དྷ'的元音后有'སན'时，按照顺序，获得'ཨཱི'或'ཨཱིར'。当'ཛྙ'与'སན'相连时，前面重复第二个'ཛྙ'后省略，'ཛྙ'获得'ཨི'，成为'ཛྙཱི་པ་ས་ཏི'。'ཛྙཱ'意为领悟。
当'རཱི་དྷཱ'与'སན'相连时，前面重复'རི'后省略，'རྀ'获得'ཡཱིར'，'དྷ'获得'ཏ'后相连，成为'ཨཱིརྟྶ་ཏི'。'རྀ་དྷུ'意为增长。
'དཾ་བྷི་རི་རིཙྩ'中，若'དན་བྷི'词根的这个元音后有'སན'，则获得'ཨི'和'ཨཱ'，重复音节也要省略。当'དན་བྷི'与'སན'相连时，重复第二个'ད'后省略，'ད'获得'དྷ'，'བྷ'获得'པ'。根据此规则，'དྷ'依次获得'ཨི'和'ཨཱ'，成为'དྷིཔྶས་ཏི'和'དྷཱིསྶ་ཏི'。
在'དེང་རཀྵ་ཎེ'这个词根后若有'པ་རོ་ཀྵཱ'，则获得'དི་གི'，重复音节也要省略。当与'པ་རོ་ཀྵཱ་ཨེ'相连时，'ཨི'获得'ཡ'后与'ཨེ'相连，成为'དེ་གྱེ'。当与'ཨཱ་ཏེ'相连时，如上所述，成为'དི་གྱཱ་ཏེ'。
这是《迦拉巴注释》简明解释品第三章。
在'ས་པ་ར་སྭ་རཱ་ཡཱ་སྶྭམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་མནྟ་སྠ་ཡཱཿ'中，详细解释道：在后面的元音共同存在的末尾处，出现'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'。
'གྲ་ཧ'意为接受，'ཛྱཱ'意为衰老，'ལྦཉེ'意为放置经线，'བྱ་དྷ'意为穿透，'བ་ཤ'意为美丽，'བྱ་ཙ'意为延伸，'པྲ་ཚ'意为询问，'བྲཤྩུ'意为切断，'བྷྲསྫ'意为烤。
这些词根的'ཨནྟསྠཱ'变成'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'，是在后面有非'ཨ་གུ་ན'词缀时。当'གྲ་ཧ'与'ཡན'相连时省略，根据此规则'ར'获得'རི'，与'ཧ'和'ཡ'相连，成为'གྲི་ཧྱ་ཏེ'。
当'ཛྱཱ'与'ཨན'相连时，如上所述，成为'ཛི་ཡ་ཏེ'。当'ཝ'与'ཡན'相连时，'ཝ'获得'ཨུ'，成为'ཨུ་ཡ་ཏུ'。当'བྷ་དྷ'与'ཡཱན'相连时，如上所述，成为'བིདྷྱ་ཏེ'。
当'ཝ་ཤ'与'ཡན'相连时，'ཝ'获得'ཨུ'，与'ཤ'和'ཡ'相连，成为'ཨུ་ཤྱ་ཏེ'。当'བྱ་ཙ'与'ཡན'相连时，'ཡ'获得'ཨི'。成为'བི་ཙྱ་ཏེ'。
当'པྲཙྪ'与'ཡན'相连时，如上所述，成为'པྲཙྪྱ་ཏེ'。当'བྲཤྩ'与'ཡན'相连时，如上所述，成为'བིཤྪྱ་ཏེ'。当'བྲཤྫ་ས'与'ཡན'相连时，如上所述，成为'བྷྲིཛྫྱ་ཏེ'。
为什么说'非གུ་ན'？当'གྲ་ཧ'与'ཏི'相连时，'ཧ'与'ཨིར'相连并延长，成为'གྲ་ཧཱི་ཏི'。
'སྭ་པི'、'ཝ་ཙི'、'ཡཛ'等的'ཡན'来自'པ་རོུ྅ཀྵ'和'ཨཱ་ཤཱིཥ'。'ཉི་ཥྭ་པ'意为睡眠，'ཝ་ཙ'用于言说。
同样地，'ཡ་ཛ'、'དེ་ཝ'、'པཱུ་ཛ'，'ཌུ་ཝ་པ'意为播种，'བ་ཧཱ'意为获得，'བྱེཉ'意为争论，'ཧྭེ་ཉ'意为竞争，'པེཉ'意为织布，'ཝ་ད'意为清晰说话，'ཝ་ས'意为居住，'ཌུ་ཨོ་ཤྲཱི'意为行走和增长。
这些词的'ཨནྟསྠ'会增长。这是在后面有非'གུ་ཎ'的'ཡན'和'པ་རོ་ཀྵཱ'，以及非'གུ་ཎ'的'ཨ་ཤྲི'时。'ཡན'的例子是：当'ཥྭཔ'与'ཡན'相连时，'ཝ'获得'ཨུ'，与'ཡ'相连，成为'ཥུ་སྱ་ཏེ'。当'ཡཛ'与'ཡན'相连时，'ཡ'获得'ཨི'。

།ི་ཛྱ་ཏེའོ། །ཝ་པ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་ཨུ་པྱ་ཏེ། ཝ་ཧ་ལ་གོང་མ་བཞིན། ཨུཧྱ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །པ་རོ་ཀྵཱའི་དཔེ་ན། སྭ་པ་ལ་རོ་ཀྵཱ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་དུ་སུ་གཉིས་པ་བྱས། ཝས་ཨུ་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་སྦྱར་རོ། སུཥུ་པ་ཏུཿའོ། ཝ་ཙ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་ཝ་གཉིས་པ་བྱ། ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཨུ་གཉིས་པ་ས་མན་དཱིརྒྷའོ། །ུ་ཙ་ཏུཿའོ། །ཡ་ཛ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བ་ཡས་ཨི་ཐོབ་པའོ། ཨི་ཛ་ཏུཿའོ། ། ཝ་པ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨུ་ཥ་ཏུའོ། །ཝ་ཧ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨུ་ཧ་ཏུཿའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི། །ཱ་ཤིཥཱི་དཔེ་ནི། སྭ་པ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་ཝས་ཨུ་ཐོབ། །སུ་སྱཱ་ཏའོ། །ཝ་ཙ་ལ་ཡཱཏ། སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨུ་ཙྱཱ་ཏའོ། །ཡ་ཛ་ལ་ཡཱཏ སྦྱར་བས་གོང་བཞིན།ི་ཛྱཱ་ཏའོ། །ཝ་ས་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨུ་སྱཱ་ཏའོ། །པ་རོ་ཀྵཱ་ཡཱ་མ་བྷྱ་ས་སྱོ་བྷཱ་ཡེ་ཥཱཾ། གཉི་ག་རྣམས་གང་ཡིན་པ་ནི་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་པ་རོ་ཀྵ་ཡོད་ན་ཨ་བྷྱ་ས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གུ་ཎའི་དོན་ནོ། །ཛྱ་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་ སྦྱར་བས་ཛྱ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ།ཡས་ཨི་ཐོབ། ཨཊ་ཡིས་ཨཽ་ཐོབ། ཛི་ཛྱཽའོ། །སྭ་པ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་སྭ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཨུ་ཐོབ་པའོ། །སུ་ཥྭ་བའོ། །ཝ་ཙ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཝ་གཉིས་པ་བྱས། ཨུ་ཐོབ། ཨུ་ཝཱ་ཙའོ། །ཡ་ཛ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཡ་གཉིས་ པ་བྱས་ཏེ་ཨི་ཐོབ་པོ།།ི་ཡཱ་ཛའོ།། །།བྱ་ཐེ་ཤྩ། བྱ་ཐ་ནི་འཇིགས་པའོ། །འདིའི་ཕ་རོ་ལ་ན་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོད་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བའོ། །བྱ་ཐ་ལ་པ་རོ་ཀྵ་ཨི་སྦྱར། བྱ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཡས་ཨི་ཐོབ་བོ། །བི་བྱ་ཐེའོ། །ན་བཱཤྩྱ་ར་གུ་ཎེ་ཙ། བྱཉ་ནི་ཐགས་འཐག་པའོ། །ཌུ་ཨོ་ ཤྭི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བའོ།།འདི་དག་གི་ཨནྟསྠའི་ཕ་རོལ་ན་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོད་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། བེ་ཉ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་བ་གཉིས་པ་བྱས། བ་བ་ཏུཿའོ། །བེ་ཉ་ལ་ཨུས་སྦྱར་ཉ་ཕྱི། ཨིས་ཨ་ཐོབ། བ་གཉིས་པ་བྱས། བ་བུའོ། །ཤྭི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་ཤྭི་གཉིས་པ་བྱས། ལྦ་ཕྱི་ཨིས་ཨེ་ཐོབ། ཨེ་ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨ་སྦྱར་རོ། །ཤི་ཤྭ་ཡ་ཏུའོ། །ཤྭི་ཨུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཤི་ཤྭ་ཡུཿའོ། །ཕ་རོལ་ན། གུ་ཎ་ཡོད་ཀྱང་བྷྱཱ་ས་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་ཏེ། བེ་ཉ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་བ་གཉིས་པ་བྱས། ཨཊ་ས་ཨཽ་ཐོབ། བ་བཽའོ། །ཤྭི ཨ་ར་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཤྭི་གཉིས་པ་བྱས།གུ་ཎ་ཨེ་ཨཡ་དང་སྦྱར། ཤི་ཤྭ་ཡའོ། །སྭ་པི་སྱ་མི་བྱེ་ཉཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏེའོ། །ཉིཥྭ་པ་ནི་ཉལ་བའོ། །སྱ་མུ་ནི་སྒྲའོ། །བྱེ་ཉ་ནི་སྦེད་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཨན་ཏསྠ་སཾ་པྲ་ར་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །ཥྭ་ པ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཥྭ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ།དྷཱ་ཏུས་ཨུ་ཐོབ། ཨ་བྷྱཱ་སའི་མདོས་གོང་མས་ཨུ་ཐོབ་སྟེ་ཨོའོ། །ཥོཥ་བྱ་ཏེའོ། །སྱ་མ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་སྱའི་ཡས་ཨི་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་བྱས་པའོ། །སི་སི་མྱ་ཏེའོ། །བྱ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བི་བི་ཡ་ཏེའོ། །སྭཱ་ བེཤྩ་ཎི།སྭ་པི་ཨིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཙཎ་ཡོད་ན་ཨནྟསྠཱ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྭ་པ་ལ་ཙཎ་དང་དི་སྦྱར་བས་ཨུ་ཐོབ་པ་དང་། གོང་དུ་སུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། པ་དང་དའི་ཨི་ཕལ་བས་ཏ་ཐོབ་པ་སྦྱར་རོ། ། སུ་ཥུ་བ་ཏའོ། །གྲ་ཧི་སྭ་པིཙྪ་ས་ནི། གྲ་ཧ་ནི་ཉེ་བར་ ལེན་པའོ།།ཉི་ཥྭ་བ་ནི་ཉལ་བའོ། །པྲཙྪ་ནི་འདྲི་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་སན་ཡོད་ན། སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བའོ། །གྲ་ཧ་ལ་སན་སྦྱར་བས། གྲ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ཛ་ཐོབ། སན་ནི་བརྞ་སྱས་ཨི་ཐོབ། མདོ་འདིས་རི་ཐོབ། གས་གྷ་།ཧས་ཀ་ ཐོབ་པའོ།

以'ཛྱ་ཏེ'为例。与'ཝ་པ'结合'ལ་ཡན'而成'ཨུ་པྱ་ཏེ'。'ཝ་ཧ'如上。即'ཨུཧྱ་ཏེ'等。在过去时态中，'སྭ་པ'与过去时'ཨ་ཏུས'结合，如上加第二个'སུ'，由'ཝ'得'ཨུ'，加'ཨ'而成'སུཥུ་པ་ཏུཿ'。'ཝ་ཙ'加'ཨ་ཏུས'，加第二个'ཝ'，得'ཨུ'，第二个'ཨུ'与'ས་མན'长音，成'ུ་ཙ་ཏུཿ'。'ཡ་ཛ'加'ཨ་ཏུས'，由'ཡ'得'ཨི'，成'ཨི་ཛ་ཏུཿ'。'ཝ་པ'加'ཨ་ཏུས'，如上，成'ཨུ་ཥ་ཏུ'。'ཝ་ཧ'加'ཨ་ཏུས'，如上，成'ཨུ་ཧ་ཏུཿ'等。
在祈愿式中，'སྭ་པ'加'ཡཱཏ'，由'ཝ'得'ཨུ'，成'སུ་སྱཱ་ཏ'。'ཝ་ཙ'加'ཡཱཏ'，如上，成'ཨུ་ཙྱཱ་ཏ'。'ཡ་ཛ'加'ཡཱཏ'，如上，成'ི་ཛྱཱ་ཏ'。'ཝ་ས'加'ཡཱཏ'，如上，成'ཨུ་སྱཱ་ཏ'。
在过去时态中重叠的两者，即'གྲ་ཧ'等后有过去时时，重叠和展转都发生，这也是为了'གུ་ཎ'。'ཛྱ'加过去时'ཨཊ'，加第二个'ཛྱ'，由'ཡ'得'ཨི'，由'ཨཊ'得'ཨཽ'，成'ཛི་ཛྱཽ'。'སྭ་པ'加'ཨཊ'，加第二个'སྭ'，得'ཨུ'，成'སུ་ཥྭ་བ'。'ཝ་ཙ'加'ཨཊ'，加第二个'ཝ'，得'ཨུ'，成'ཨུ་ཝཱ་ཙ'。'ཡ་ཛ'加'ཨཊ'，如上加第二个'ཡ'，得'ཨི'，成'ི་ཡཱ་ཛ'。
'བྱ་ཐ'意为恐惧。在其后有过去时时发生展转。'བྱ་ཐ'加过去时'ཨི'，加第二个'བྱ'，由'ཡ'得'ཨི'，成'བི་བྱ་ཐེ'。
'བྱཉ'意为织布。'ཌུ་ཨོ་ཤྭི'意为行走和增长。这些在半元音后有过去时时不发生展转。'བེ་ཉ'加'ཨ་ཏུས'，加第二个'བ'，成'བ་བ་ཏུཿ'。'བེ་ཉ'加'ཨུས'，去'ཉ'，由'ཨི'得'ཨ'，加第二个'བ'，成'བ་བུ'。'ཤྭི'加'ཨ་ཏུས'，加第二个'ཤྭི'，去'ལྦ'，由'ཨི'得'ཨེ'，'ཨེ'变'ཨ་ཡ'，加'ཡ'和'ཨ'，成'ཤི་ཤྭ་ཡ་ཏུ'。'ཤྭི'加'ཨུས'，如上，成'ཤི་ཤྭ་ཡུཿ'。
即使后面有'གུ་ཎ'，重叠也不发生展转。'བེ་ཉ'加'ཨཊ'，如上加第二个'བ'，由'ཨཊ'得'ཨཽ'，成'བ་བཽ'。'ཤྭི'加'ཨ་ར'，如上加第二个'ཤྭི'，'གུ་ཎ'变'ཨེ་ཨཡ'相加，成'ཤི་ཤྭ་ཡ'。
'ཉིཥྭ་པ'意为睡眠。'སྱ་མུ'意为声音。'བྱེ་ཉ'意为隐藏。这些的半元音发生展转，即在后面有'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'时。'ཥྭ་པ'加'ཡ'，如上加第二个'ཥྭ'，由词根得'ཨུ'，由重叠规则上面得'ཨུ'成'ཨོ'，成'ཥོཥ་བྱ་ཏེ'。'སྱ་མ'加'ཡ'，'སྱ'的'ཡ'得'ཨི'，并做重叠，成'སི་སི་མྱ་ཏེ'。'བྱ'加'ཡ'，如上，成'བི་བི་ཡ་ཏེ'。
'སྭ་པི'以'ཨི'结尾的后面有'ཙཎ'时，半元音发生展转。'སྭ་པ'加'ཙཎ'和'དི'，得'ཨུ'，如上加第二个'སུ'，'པ'和'ད'的'ཨི'变成'ཏ'相加，成'སུ་ཥུ་བ་ཏ'。
'གྲ་ཧ'意为接近获取。'ཉི་ཥྭ་བ'意为睡眠。'པྲཙྪ'意为询问。这些后面有'སན'时，发生展转。'གྲ་ཧ'加'སན'，加第二个'གྲ'，得'ཛ'，'སན'由'བརྞ་སྱ'得'ཨི'，由此规则得'རི'，'ག'得'གྷ'，由'ཧ'得'ཀ'。

།ཛི་གྷིཀྵཱ་ཏིའོ། །ཥྭ་བ་ལ་སན་སྦྱར་བས། བས་ཨུ་ཐོབ། གོང་དུ་ཥུ་གཉིས་པའོ། །ཥུ་ཥུ་པྶ་ཏིའོ། །པྲཙྪ་ལ་སན་སྦྱར་བ་གོང་མ་བཞིན། པི་པྲྀ་ཙ་ཥ་ཏིའོ།། །།ཙ་ཡ་ཥྐི་ཤྩེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏེ། ཙ་སྔོ་ནི་མཆོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕ་རོལ་ལ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ན་ཀཱི་རུ་གཞག་པ་སྟེ། ཙ་ཡྼ;ྀའི་ ཕ་རོལ་ན་ཡ་ཡོ་པས་ཀཱི་ཐོབ་སྟེ།ཀཱི་གཉིས་པ་བྱས། ཀས་ཙ་ཐོབ། ཙེ་ཀཱི་ཡ་ཏེའོ། །བྱ་ཡ། རི་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡཾ། ཨོཾ་བྱཱ་ཡི་དང་། སྥའི་ནི་འཕེལ་བ་སྟེ། འདིའི་ཕ་རོལ་ན་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོད་ན་པི་གཞག་པ་སྟེ། ཙེ་ཀྲི་ཡི་ཏ་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་། །པྱ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་པཱི་ཐོབ། གོང་དུ་པཱི་གཉིས་པ་བྱས། གུ་ཎའོ། །པེ་པཱི་ཡ་ཏེའོ། །པྱ་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨེ་སྦྱར་བས་སྱས་པའི་ཐོབ། གོང་དུ་ཨ་དང་པཱི་གཉིས་པ་ལ། ཨིས་ཡ་ཐོབ་སྟེ། ཨེ་དང་སྦྱར། ཨཱ་པཱི་ཕྱེའོ། །ཤྭ་ཡ་ཏེརྦཱ། ཊུ་ཨོ་ཤྭི་ནི་འགྲོ་བ་དང་འཕེལ་བ་སྟེ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་། པ་རོ་ཀྵཱ་དག་ཡོད་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར བར་རུང་སྟེ།ཤྭ་ལ་སྦྱར་བས། ཝས་ཨུ་ཐོབ། གོང་དུ་ཤུ་གཉིས་པ་བྱས། ཏེ་གུ་ཎའོ། །ཤོ་ཤུ་ཡ་ཏེའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །ཤྭ་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཝས་ཨུ་ཐོབ། གོང་དུ་ཤུ་གཉིས་པ་བྱས། ཨུས་ཨུ་ཐོབ། ཨོ་ཨ་ཝ། ཝ་དང་ཨ་སྦྱར། ཤུ་ཤྭ་ཝའོ། །ཡང་ ན་རྣལ་མའོ།།ཀཱ་རི་ཏེ་ཙ་སཤྩ་ཎཿའོ། །ཤྭི་ཡ་ཏེ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་སྟེ། སན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཙཎ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ན་ཡང་ངོ་། །ཤྭིའི་མཐར་སན་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཨིན། ཝ་ཨུ། ཤུ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། ཨུས་ཨོ། ཨོ་ཨཝ། ཝ་དང་ ཨི་སྦྱར།གུ་ཎ་ཨེ་ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨི་སྦྱར། སན་གྱི་སས་ཥ་ཐོབ། ཤུ་ཤ་ཝ་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ཡང་ན་ཝས་ཨུ་མ་ཐོབ་པར་རྣལ་མའོ། །ཤྭི་ལ་ཨིན་དང་ཙན་སྦྱར། ཝས་ཨུ་ཐོབ་ཤུ་གཉིས་པ་བྱས། དི་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨུས་ཨོ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཤུ་ཤ་བ་ཏའོ།།ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །ཧྭ་ཡ་ཏེ་རྣི་ཏྱ་མའོ། །ཧྭེ་ཉ་ནི་འགྲན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་སན་དང་། ཙཎ་དང་། ཀཱ་རི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །ཧྭ་ལ་ཨིན་དང་ཡན་སྦྱར། བས་ཨུ་ཐོབ། ཧུ་གཉིས་པ་བྱས། ཧས་ཛ་ཐོབ། ཨུས་ཨོ་ ཐོབ།ོ་ཨཝ། ཝ་དང་ཨིཊ་སྦྱར། གུ་ཎ་ཨེ་ཨཡ། ཡ་དང་ཨི་སྦྱར། ཛུ་ཧཱ་བ་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ཧྭ་ལ་ཨིན་དང་ཙན་སྦྱར་བས། ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཧུ་གཉིས་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དི་སྦྱར་བས་ཨ་གོང་དུ་སྦྱར། ཨ་ཛུ་ཧ་ཝཏའོ་ཨ་བྷྱ་སྟ་སྱ་ཙ། ཧྭ་ཡ་ཏེའི་ཨ་བྷྱ་སྟ་ སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་སྟེ།ཧྭ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཨ་བྷྱཱ་ས་དང་། དྷཱ་ཏུ་གཉིས་ཀའི་ཝས། ཨུ་ཐོབ་པོ། །ཛུ་ཧ་ཝའོ། །དྱུ་ཏི་སྭཱ་པྱོ་ར་བྷྱ་ས་སྱ། དྱུ་ཏ་ནི་འབར་བ་དང་། སྲ་པེ་ཨེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཨ་བྷྱཱ་ས་དེ་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་འགྱུར་བ་སྟེ། དྱུ་ཏ་ལ་པ་རོ་ཀྵ་ཨེ་ཡོད་པས། དྱུ་ གཉིས་པ་བྱས།ུས་ཨི་ཐོབ། ཏ་དང་ཨེ་སྦྱར་རོ། །དེ་དྱུ་ཏེའོ། །ཥྭ་པ་ལ་སན་དང་ཨིན་སྦྱར་བས་ཥྭ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། ཝས་ཨུ་ཐོབ་པའོ། །སུ་ཥྭ་པ་ཡི་ཥ་ཏིའོ། །ན་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎེ་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎམ། སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་བྱས་པ་ལ་ཡང་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱ་དྷ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་བྱའི་ཡས་ཨི་ཐོབ། བས་སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎ་ཨུ་མི་ཐོབ་པའོ། །བི་དྷྱ་ཏེའོ། །བྱ་དྷ་ནི་གཟུགས་སོ། །བ་ཤེ་ཤྩེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏེ། ཝ་ཤ་ཡིད་དུ་འོང་བའམ། སྡུག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏེ་ཡོད་ན། སམ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ཝ་ཤ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང དུ་ཝ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ།ཝས་ཨུ་མ་ཐོབ་པའོ། །ཝ་ཝ་ཤྱ་ཏེའོ།

Jighikṣāti。以san加于ṣvap，由v得u，前面为第二个ṣu。ṣuṣupti。如上以san加于pracch，pipṛcchaṣati。
cayaṣkiścekrīyite。ca前缀意为供养，在其后有cekrīyita时置为kī，由于cayv后有ya，得kī，作第二个kī，由k得ca，cekīyate。vyāya，riparokṣāyaṃ。oṃ vyāyi和spā意为增长，在其后有parokṣā时置为pi，当有cekrīyita时也是。将ya加于pya得pī，前面作第二个pī，为guṇa。pepīyate。将parokṣā e加于pya，由sya得pa，前面a和第二个pī，由i得ya并与e结合，āpī分开。
śvayatervā。ṭu ośvi意为行走和增长，在其后有cekrīyita和parokṣā时，可转为saṃprasāraṇa。将śva结合，由v得u，前面作第二个śu，te为guṇa。śośuyate。或者为原形。将parokṣā aṭ加于śva，由v得u，前面作第二个śu，由u得u，o ava，v和a结合，śuśvava。或者为原形。
kārite ca saścaṇaḥ。śviyate转为saṃprasāraṇa，即在后有san，在后有caṇ，在后有kārita时也是。在śvi末尾加san，中间in，va u，作第二个śu，由u得o，o ava，v和i结合，guṇa e aya，ya和i结合，由san的s得ṣ，śuśavayiṣati。或者v不得u为原形。将in和can加于śvi，由v得u作第二个śu，加di后前面加a，由u得o等。śuśavata。或者为原形。
hvayater nityam。hveñ意为竞争，这总是转为saṃprasāraṇa，即在后有san、caṇ、kārita时。将in和yan加于hva，由v得u，作第二个hu，由h得j，由u得o，o ava，v和iṭ结合，guṇa e aya，ya和i结合，juhāvayiṣati。将in和can加于hva，由v得u，作第二个hu等，加di后前面加a，ajuhavata。
abhyastasya ca。hvayate的abhyasta转为saṃprasāraṇa，将aṭ加于hva，abhyāsa和dhātu两者的v都得u。juhava。
dyuti svāpyor abhyasasya。dyuta意为燃烧，和以e为末的svap的abhyāsa转为saṃprasāraṇa，由于dyuta后有parokṣa e，作第二个dyu，由u得i，t和e结合。dedyute。将san和in加于ṣvap作第二个ṣva，由v得u。suṣvapayiṣati。
na saṃprasāraṇe saṃprasāraṇam。已作saṃprasāraṇa者不再生saṃprasāraṇa，即将yan加于vyadh，由vyā的ya得i，由v不得saṃprasāraṇa u。vidhyate。vyadh意为形状。
vaśeścekrīyite。vaśa意为悦意或可爱，在其后有cekrīyite时，不转为saṃprasāraṇa，即将ya加于vaśa，前面作第二个va，由v不得u。vavaśyate。

།པྲཙྪ་དཱི་ནཱམ་པ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡཾ། པྲཙྪ་ཞེས་པ་འདྲི་བ་དང་། ཨོ་བྲ་ཤྩུ་ན་གཅོད་པ་སྟེ། བྷྲས་ཛ་ནི་འཚེད་བའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རོ་ཀྵཱ་ཡོད་ན་སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། པྲཙྪ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་པྲཙྪ་ གཉིས་པ་བྱ་སྟེ།རས་རྀ་མ་ཐོབ། པ་པྲཙྪ་ཏུཿའོ། །པཙྪ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བ་བྲཙྪ་ཏུཿའོ། །བྷས་ཛ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿའོ། །སནྟྱ་ཀྵ་རནྟ་ནཱ་མཱ་ཀཱ་རོ་བི་ཀ་ར་ཎེ། འབྲེལ་བའི་ཡི་གེ་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ལ་ཨ་གཞག་པར་ འགྱུར་བ་སྟེ།རྣམ་པའི་ཡུལ་ལ་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེང་ལ་ཤྭ་སྟཱ་ནི་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨེས་ཨ་ཐོབ་བོ། །དཱ་ཏཱའོ། །རྣམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཏྲཻ་ལ་ཨན་སྦྱར་བས། ཨ་ཡར་འགྱུར་ཏེ། ཨ་དང་ཏྲ་སྦྱར། ཡ་དང་ཨ་སྦྱར། ཏྲ་ཡ་ཏེའོ། །ཏྲཻ་ནི་སྐྱོད་པའོ། །ན་བྷྱ་ཡ་ཏེཿ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡཱམ། བྱེཉ་ནི་ཀུན་དུ་སྦེད་པའོ། །འདིའི་ཕ་རོལ་ན་བ་རོ་ཀྵཱ་ཡོད་ན་ཨ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྱེ་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་སྦྱར་བས། བྱེ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། ཡེས་ཨི་ཐོབ་པའོ། །བི་བྱཱ་ཡའོ། །མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དཱི་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ དང་འཕེལ་བའི་གནས་ལའོ།།མཱིཉ་ནི་འཚེ་བའོ། །ཌུ་མིཉ་ནི་རབ་ཏུ་འདོར་བའོ། །དཱིང་ནི་ཟད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གུ་ཎ་དང་འཕེལ་བའི་གནས་ཀྱི་རྐྱེན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །མཱི་ལ་ཤྭ་སྟ་ནི་ཏཱ་སྦྱར་བས། ཨི་ཨཱ་ཐོབ། མཱ་ཏའོ། །མཱི་ཀ་ལ་ཏ་སྦྱར་ བས་གོང་བཞིན།པྲ་མཱ་ཏཱའོ། །དཱི་ལ་ཏ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་དཱ་ཏའོ། །མི་ཉ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས། ཨིས་ཨཱ་ཐོབ། ཨསྟི་རྒྷི་སླྀའི་མདོས་བར་དུ་ས་འབྱུང་། ས་དང་ཨི་སྦྱར། གུ་ན། ཨེ་ཨ་ཡ་ཡ་དང་ཨཱན་གྱི་ཨ་སྦྱར་རོ། །མཱ་ཡ་ས་ཏིའོ། །མི་ལ་པྲ་གོང་དུ་སྦྱར། ཨིན་སྦྱར་བ་ལ་ སོགས་གོང་བཞིན།པྲ་མཱ་པ་ཡ་ཏིའོ། །དིང་ལ་ཨིན་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན་དཱ་ཡ་ཏིའོ། །ས་ནི་ཙ་དཱི་དཿདཱིང་ཀྵ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་སན་ཡོད་ན་ཨཱ་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཱིང་ལ་སན་སྦྱར་བས་དིང་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་ཨིས་ཨཱ་ཐོབ། སན་ནི་བརྞ་སྱའི་མདོས་ དཱ་གོང་མས་ཨི་ཐོབ།ུ་པ་དི་དཱ་ས་ཏེའོ། །སྨི་ཛི་ཀྲི་ཌང་མིང་མི་ནི། ཥྨིང་ནི་ཅུང་ཟད་དགོད་པའོ། །ཛི་ནི་རྒྱལ་བའོ། །ཌུ་ཀྲཱིཉ་ནི་ཛས་འཚོང་བའོ། །ི་ནི་ཁ་ཏོན་འདོན་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་ཨིན་ཡོད་ན་ཨཱ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། བི་སྨིང་ལ་ཨན་སྦྱར་བས་ཨིས་ཨཱ་ཐོབ། བར་ དུ་བ་ཐོབ་སྟེ།ི་དང་སྦྱར། གུ་ན་ཡ་ཨེ་ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨན་གྱི་ཨ་སྦྱར། བི་སྨྲ་བ་ཡ་ཏིའོ། །ཛི་ལ་ཨིན་སྦྱར། བས་གོང་བཞིན། བི་ཛཱ་པ་ཡ་ཏིའོ། །ཀྲཱི་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་གོང་མ་བཞིན། བི་ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏིའི། ཨིང་ལ་ཨིན་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ་དྷི་སྦྱར། ཨིང་གིས་ཨཱ་ ཐོབ།དྷིའི་ཨི་ཡར་གྱུར་པ་དང་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན་ནོ། ། དྷྱ་པ་ཡ་ཏིའོ། །བི་ནི་འགྲོ་བ་དང་རྙེད་པ་དག་གོ། །ལིང་ནི་འབྱར་བའོ། །ཉི་བྷི་ནི་འཇིགས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་ཨིན་ཡོད་ན་ཨཱ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བཱི་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་ཨིས་ཨཱ་ཐོབ། ཨིན་དང་སྦྱར། གུ་ཎ་ཨེ་ཨ་ཡ། ཡ་དང་ཨན་གྱི་ཨ་སྦྱར། བཱ་པ་ཡ་ཏིའོ། །ལིང་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བཱི་ལཱ་པ་ཡ་ཏིའོ། །བྷྲི་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བྷྲ་བ་ཡ་ཏེའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས། གུ་ཎ་ཨེ་ཨཡ། ཡ་དང་ཨན་སྦྱར་རོ། །པཀྵ བཱ་ཡ་ཡ་ཏིའོ།།ལཱིང་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏིའོ། །བྷི་ལཱ་ཨིན་སྦྱར་བས། བྷེ་ཨ་ཤོག་གི་མདོས་པར་དུ་ཤ་འབྱུང་སྟེ། གོང་མ་བཞིན། བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེའོ།

'པྲཙྪ་དཱི་ནཱམ་པ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡཾ'中，'པྲཙྪ'是询问，'ཨོ་བྲ་ཤྩུ'是砍断，'བྷྲས་ཛ'是烹煮。这些词后面有'རོ་ཀྵཱ'时不变成'སཾ་པྲ་སཱ་ར་ཎ'。'པྲཙྪ'加'ཨ་ཏུས'时重复，但不得'རས་རྀ'，变成'པ་པྲཙྪ་ཏུཿ'。'པཙྪ'加'ཨ་ཏུས'时同上，变成'བ་བྲཙྪ་ཏུཿ'。'བྷས་ཛ'加'ཨ་ཏུས'时同上，变成'བ་བྷྲཛྫ་ཏུཿ'。
'སནྟྱ་ཀྵ་རནྟ་ནཱ་མཱ་ཀཱ་རོ་བི་ཀ་ར་ཎེ'，有关联的字母末尾的词根要加'ཨ'，但在变化时不出现。如'དེང'加'ཤྭ་སྟཱ'时，根据此规则得'ཨེས་ཨ'，变成'དཱ་ཏཱ'。为什么说'非变化'呢？因为'ཏྲཻ'加'ཨན'时变成'ཨ་ཡ'，'ཨ'和'ཏྲ'结合，'ཡ'和'ཨ'结合，成为'ཏྲ་ཡ་ཏེ'。'ཏྲཻ'是移动。
'ན་བྷྱ་ཡ་ཏེཿ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡཱམ'，'བྱེཉ'是普遍隐藏。这个词后面有'པ་རོ་ཀྵཱ'时变成'ཨ'。'བྱེ'加'པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཊ'时重复，'ཡེ'得'ཨི'，成为'བི་བྱཱ་ཡ'。
'མཱི་ནཱ་ཏི་མི་ནོ་ཏི་དཱི'等词在增音和增长位置时。'མཱིཉ'是伤害，'ཌུ་མིཉ'是彻底舍弃，'དཱིང'是耗尽。这些词得到'ཨ'，即在增音和增长位置的词尾存在时。'མཱི'加'ཤྭ་སྟ་ནི་ཏཱ'时，'ཨི་ཨཱ'得，成为'མཱ་ཏ'。
以此类推，其余变化形式分别为：'པྲ་མཱ་ཏཱ'、'དཱ་ཏ'、'མཱ་ཡ་ས་ཏི'、'པྲ་མཱ་པ་ཡ་ཏི'、'དཱ་ཡ་ཏི'等。
在'ས་ནི་ཙ་དཱི་དཿདཱིང་ཀྵ་ཡ'中，后面有'སན'时变成'ཨཱ'。如'དཱིང'加'སན'时重复，根据此规则得'ཨི'变'ཨཱ'，'སན'根据'བརྞ་སྱ'规则，前面的'དཱ'得'ཨི'，成为'དི་དཱ་ས་ཏེ'。
'སྨི་ཛི་ཀྲི་ཌང་མིང་མི་ནི'中，'ཥྨིང'是微笑，'ཛི'是胜利，'ཌུ་ཀྲཱིཉ'是买卖，'ི'是诵读。这些词后面有'ཨིན'时变成'ཨཱ'。
最后的变化形式包括：'བི་སྨྲ་བ་ཡ་ཏི'、'བི་ཛཱ་པ་ཡ་ཏི'、'བི་ཀྲཱ་པ་ཡ་ཏི'、'དྷྱ་པ་ཡ་ཏི'等。
'བི'是行走和获得，'ལིང'是粘着，'ཉི་བྷི'是恐惧。这些词后面有'ཨིན'时也说要得'ཨཱ'。最终变化形式为'བཱ་པ་ཡ་ཏི'、'བཱི་ལཱ་པ་ཡ་ཏི'、'བྷྲ་བ་ཡ་ཏེ'等。
或者在某些情况下加'ཨིན'时，经过'གུ་ཎ་ཨེ་ཨཡ'变化，'ཡ'和'ཨན'结合。最终形式包括：'བཱ་ཡ་ཡ་ཏི'、'བི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏི'、'བྷཱི་ཥ་ཡ་ཏེ'。

།སི་དྷ་ནི་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་དྷཱ་ཏུ་འདིའི་ཨེས་ཨཱ་ཉིད་ཐོབ་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། བཱི་ལ་ཨིན་སྦྱར་ བས།ིས་ཨཱ་ཐོབ། བར་དུ་པ་ཐོབ། ཨིན་དང་སྦྱར་གུ་ཎ་ཨེ་ཨཡ། ཡ་དང་ཨན་གྱི་ཨ་སྦྱར། བཱ་པ་ཡ་ཏིའོ། །ལཱིང་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བི་ལཱ་པ་ཡ་ཏིའོ། །བྷཱི་ལཱ་ཡིན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བྷཱ་བ་ཡ་ཏེའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས། གུ་ཎ་ ཨེ་ཨཡ།ཡ་དང་ཨན་སྦྱར་རོ། །པཀྵ་བཱ་ཡ་ཡ་ཏིའི། ལཱིང་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བཱི་ལཱ་ཡ་ཡ་ཏིའོ། །བྷྲི་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས། བྷེ་ཨ་ཤོག་གི་མདོས་པར་དུ་ཥ་འབྱུང་སྟེ། གོང་མ་བཞིན། བྷྲི་ཥ་ཡ་ཏེའོ། །སི་དྷཱ་ནི་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པའི་དྷཱ་ཏུ་འདིའི་ཨེས་ཨ་ ཉིད་ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །པཱ་ཡ་སཾ་སཱ་དྷ་ཡརྟི། འོ་མའི་ཐུག་པ་བྱེད་པ། སི་དྷུ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་སའི། ཨིས་ཨཱ་ཐོབ། དྷ་དང་ཨི་སྦྱར། གུ་ཎ་ཨེ་ཨཡ། ཡ་དང་ཨན་གྱི་ཨ་སྦྱར། སཱ་དྷཱ་ཡ་ཏི་བྷཀྟུ་མའོ། །འཇིག་རྟེན་ ཕ་རོལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན།པཱ་ཡ་སཾ། འོ་ཐུག་སི་དྷ་ལ་ཨིན་སྦྱར། ཡང་ཨ་མ་ཐོབ་སྟེ་གུ་ཎའོ། །སེ་དྷ་ཡ་ཏིའོ། །དྭ་སུཾ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ནོ། །སྲྀ་ཛི་དྲྀ་ཤོ་རཱ་ག་མོ་ཀཱ་རསྶྭ་རཱརྦ་རོ་དྷུ་ཊི་གུ་ཎ་བྲྀ་དྷིསྠཱ་ནེ། སྲྀ་ཛ་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་བའོ། །དྲྀ་ཤིར་ནི་ལྟ་བའོ། ། དེ་དག་གི་དབྱངས་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཨ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གུ་ཎ་དང་བྲྀ་དྷའི་གནས་ཀྱི་དྷུ་ཊི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །སྲྀ་ཛ་ལ་ཤྭ་ནི་ཏཱ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨཱ་ཐོབ་པ་སྟེ། རམ་སྲི་བརྞའོ། །ཛས་ཥ་ཐོབ། ཏས་ཊ་ཐོབ་པོ། །སྲིཥྚོ། དྲྀ་ཤི་ལ་ཏཱ་སྦྱར་བ གོང་མ་བཞིན།དྲཥྚའོ། །སྲྀ་ཛ་ལ་ཧྱ་སྟ་ནཱི་དི་སྦྱར་བས་གོང་དུ་འབྱུང་། མདོ་འདིས་བར་དུ་ཨ་ཐོབ་སྟེ། རཾ་རྀ་བརྞས་སི་ཙ་དང་ཨི་སྦྱར་བས་ཨ་བསྲིངས་པའོ། ། སྲཱཀྵི་ཏིའོ། །དྲྀ་ཤི་ལ་དི་སྦྱོར་ཏེ་གོང་མ་བཞིན། ཨ་དྲཱཀྵི་ཏའོ། །དཱི་དེུ྅ནྟོ་ཡ་ཀཿ་སྭ་རཱ་དཱ་བ་གུ་ཎེ། དཱིང་ཀྵ་ཡ ཨ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་གུ་ན་ཡོད་ན་ཡ་ཐོབ།དི་ལ་ཨུ་པ་གོང་དུ་སྦྱར། མཐར་ཨེ་སྦྱར་བས་དི་གཉིས་པ་བྱས། བར་དུ་ཡ་ཐོབ། ཨེ་སྦྱར། ཨུ་པ་དེ་དཱི་ཡེའོ། །ཱ་ལོ་བོུ྅སཱརྦ་དྷ་ཏུ་ཀེ། དྷཱ་ཏུའི་ཨ་དབྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་ག ཨུ་ཎེ་སཱརྦ་དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ།།པཱ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། པཱ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་བསྟུངས། མདོ་འདིས་པཱ་འོག་མའི་ཨཱ་ཕྱི་སྟེ། ཨ་ཏུས་ཀྱི་ཨ་དང་སྦྱར། བ་བ་ཏུའོ། །དཱ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་ད་ཏུཿའོ། །ི་ཊི་ཙ། ཨའི་ཕ་རོལ་ན་ཨིཊ་ཡོད་ན་ཨཱ་དབྱི་བར་ བྱ་སྟེ།པཱ་ལ་ཐལ་སྦྱར། བར་དུ་ཨིཊ་སྦྱར་བས། གོང་དུ་པ་གཉིས་པ་བྱས། དེ་བསྟུངས། འོག་མའི་ཨ་ཕྱི། ཨི་དང་སྦྱར། པ་པི་ཐའོ། །དཱ་ལ་ཨིན་དང་ཐལ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ད་དི་ཐས་སོ། །དཱ་མཱ་གཱ་ཡ་ཏི་པི་བ་ཏིསྠཱི་སྱ་ཏི་ཛཱ་ཧཱ་དཱི་ནཱ་མཱི་ཀཱ་རོ་བྱཉྫ་ནཱ་དོ། །དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་མཱ་ནི་ འཇལ་བའོ།།གཽ་ནི་སྒྲའོ། །པཱ་ནི་བཏུང་བའོ། །ཥ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། འདུག་པའོ། །ཥོ་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །ོ་ཧཱཀ་ནི་གཏོང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུ་ཨཱི་ཁོ་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཨ་གུ་ཎ་ཡོད་ནའོ། །དཱ་ལ་བརྟ་མཱ་ནཱ་ ཏི་དང་ཡན་སྦྱར་བས།དཱས་ཨཱི་ཐོབ་པའོ། །དཱི་ཡ་ཏེའོ། །དྷཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་དྷཱི་ཡ་ཏེའོ། །མཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན་མི་ཡ་ཏེའོ། །གཻ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། གཱི་ཡ་ཏེའོ། །པཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། པཱི་ཡ་ཏེའོ། །སྠཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། སྠཱི་ཡ་ཏེའོ།

悉地是正确成就的词根，此词根获得'es a'，如是说道。在'vi'上加'in'，获得'is a'，中间获得'pa'，与'in'结合，'guna e ay'，'ya'与'an'的'a'结合，成为'va pa ya ti'。在'ling'上加'in'如上，成为'vi la pa ya ti'。在'bhi la'上加'in'如上，成为'bha va ya te'。或者在一方面加'in'，'guna e ay'，'ya'与'an'结合。'paksa va ya ya ti'。在'ling'上加'in'如上，成为'vi la ya ya ti'。在'bhri'上加'in'，'bhe a'经由规则中间出现'sa'，如上，成为'bhri sa ya te'。
悉地是正确成就的词根，此词根获得'es a'，如是说道。在非来世义上。'pa yam sam sa dha yarti'，意为制作牛奶粥。在'sidhu'上加'in'，获得'is a'，'dha'与'i'结合，'guna e ay'，'ya'与'an'的'a'结合，成为'sa dha ya ti bhaktum'。
为何说'非来世'呢？'pa ya sam'，牛奶粥，在'sidha'上加'in'，又不获得'a'而是'guna'。成为'se dha ya ti'。'dva sum'布施是为他义。
在'srji drso'中，元音后获得'a'，即在'guna'和'vrdhi'位置的'dhuti'后。'srja'是舍弃义。'drsi'是见义。这些在元音后获得'a'，即在'guna'和'vrdhi'位置的'dhuti'后。在'srja'上加'sva ni ta'，由此规则获得'a'，即'ram sri varna'。'jas'获得'sa'，'tas'获得'ta'。成为'sristo'。在'drsi'上加'ta'如上，成为'drsta'。
在'srja'上加'hya sta ni di'如上出现。由此规则中间获得'a'，即'ram ri varna'与'sic'和'i'结合，'a'延长。成为'sraksiti'。在'drsi'上加'di'如上，成为'adraksita'。
'di de'nto yak svara dav gune'，即'ding ksa ya a'此后有元音初的'guna'时获得'ya'。在'di'上加前缀'upa'，最后加'e'做第二个'di'，中间获得'ya'，加'e'，'upa de diye'。
'alo vo'sarva dhatuke'，即词根的'a'应当省略，当有元音初的'a guna'，'sarva dhatuka'在后时。在'pa'上加'atus'，做第二个'pa'并缩略，由此规则去掉后面的'pa'的'a'，与'atus'的'a'结合，成为'pa pa tu'。在'da'上加'atus'如上，成为'da da tuh'。
'iti ca'，'a'后有'it'时应省略'a'。在'pa'上加'thal'，中间加'it'，如上做第二个'pa'，缩略，去掉后面的'a'，与'i'结合，成为'pa pi tha'。在'da'上加'in'和'thal'如上，成为'da di thas'。
'da ma ga ya ti pi va ti sthi sya ti ja ha di nam i karo byanja nad'。'da'等词，'ma'是度量义，'gau'是声音义，'pa'是饮用义，'sa'是不行走即安住义，'so'是业终义，'hak'是舍弃义。这些词根唯获得'i'，即后有辅音初和'a guna'时。在'da'上加现在时'ti'和'yan'，'da'获得'i'。成为'di ya te'。在'dha'上如上成为'dhi ya te'。在'ma'上如上成为'mi ya te'。在'gai'上如上，成为'gi ya te'。在'pa'上如上，成为'pi ya te'。在'stha'上如上，成为'sthi ya te'。

།ཥོ་ལ་ཡང་གོང་དུ་ཨ་ཝ་སྦྱར། མཐར་ཡན་སྦྱར་བས། ཨཱི་ཐོབ་ཥས་སའོ། །ཱ་བ་སཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཧཱ་ལ་ཡང་གོང་བཞིན། ཧཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཱ་ཤིཥྱེ་ཀཱ་རཿ། མདོ་གོང་མར་སྨོས་པའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་ཤཱིཥ་ཨ་གུ་ཎ་ཡོད་ན་ཨེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཱ་ལ་ཨ་ཤྲཱི་ཥཱ་ཡཏ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་དཱས་ཨེ་ཐོབ པའོ།།དེ་ཡཱཏའོ། །མཱ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་དཱས་ཨེ་ཐོབ། མེ་ཡཱཏའོ། །གཻ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས། གཻས་ཨེ་ཐོབ་པའོ། །གེ་ཡཱཏའོ། །པཱ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས། པཱས་ཨེ་ཐོབ། པེ་ཡཱཏའོ། །སྠཱ་ལ་ཡང་སྦྱར་བས། སྠཱས་ཨེ་ཐོབ་པའོ། །སྠེ་ཡཱཏའོ། །ཥོ་ལ་གོང་དུ་ཨ་ཝ་སྦྱར། ཥོས་ ཨ་ཐོབ་བོ།། ཝ་སེ་ཡཱཏའོ། །ཧ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་ཨེ་ཐོབ། ཧ་ཡཱཏའོ།། །། ན་ཨུསྶི་ཛ་བྷྱསྟ་བི་དཱ་དེ་བྷྱོ་བྷུ་བཿསི་ཙ་དང་ཨ་བྷྱསྟ་དང་། བི་དེ་དང་། ཨཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨན་ལ་ཨུས་གཞག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བྷུ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སི་ ཙའི་དཔེ་ནི།ཀྲྀ་ལ་ཨན་དང་། བར་དུ་སི་ཙ་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨན་ཨུ་ཐོབ། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། སས་ཥ་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། ། ཀཱཪྵུཿའོ། ། བྷྱསྟའི་དཔེ་ནི། ནི་ཛེར་ལ་ཨན་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཨ་དང་ནི་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་གུ་ཎ་ཨན་གྱིས་ཨུས་ཐོབ་བོ། ། ནེ་ ནི་ཛུཿའོ།།བི་དེའི་དཔེ་ནི། བི་དུ་ལ་ཨན་སྦྱར་བས་ཨན་གྱིས་ཨུ་ཐོབ། ཨ་བི་དུའོ། །ཱའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དཔེ་ནི། ཡཱ་ལ་ཨུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ནོ། ། ཡུཿའོ། །ཡཱ་ནི་ཐོབ་པའོ། །བྷུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། བྷཱ་ལ་ཨན་སྦྱར་བས། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། བྷུ་བྷོ་བོན་ཏས་བར་དུ་ཝ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་དང་སྦྱར་རོ། །ཱ་བྷུ་ཝནའོ།། །།ི་ཙ་ཏ་ལོ་པ། ཨི་ཙའི་ཕ་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཏ་དབྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཀྲཱི་ལ་ཨཱ་རྱ་ཏ་ནཱི་དི་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། བར་དུ་ཨི་ཙ་སྦྱར། ཙི་ཕྱི་རྀ་ཨར་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཨ་དང་ཀ་སྦྱར། ར་དང་ཨི་སྦྱར། ཨ་ཀཱ་རིའོ། ། ཧྲི་ལ་ཏ་དང་ཨི་ཙ་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ཨ་ཧཱ་རིའོ། །ཌུ་ཀྲཱིཉ་ནི་བྱེད་པའོ། །ཧྲིཉ་ནི་འཕྲོག་པའོ། །ཧེ་ར་ཀཱ་རཱ་ད་ཧནྟེ། ཨ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཨི་ཕྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཧན་ཏེའི་ཕ་རོལ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པ་ཙ་ལ་ཧི་སྦྱར་བ་ཕྱི། ཨན་སྦྱར། ཙ་དང་ཨ་སྦྱར་རོ། །པ་ཙའོ། །པ་ཋ་ལ་ཧི་སྦྱར་བ་གོང བཞིན།པ་ཋའོ། །ཧན་ཏེ་བ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཧན་ཏེ་ལ་ཧི་སྦྱར་བས། ཧན་ཏེ་ཛ་ཧཽའི་མདོས་ཅན་གྱི་ཛ་ཐོབ། ཛ་ཧིའོ། །ཧ་ན་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བའོ། །ནོ་ཤྩ་བི་ཀཱ་ར་ཎཱ་དཱ་སཾ་ཡོ་གཱ་ཏ། མི་ལྡན་པའི་ནའི་རྣམ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ཧི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ། སུ་ ནུའི་ན་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།དྷཱ་ཏུ་མ་ཡིན་པས་ཧི་ཕྱིའོ། །སུ་ནུའོ། །ཙི་ནུ་སི་ཧི་ཡང་ཕྱིའོ། །ཥུཉ་ནི་མངོན་པར་འབྲེལ་པའོ། །ཙིཧ་ནི་བསགས་པའོ། །མི་ལྡན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཤཀྣུ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་པས་ཧི་མ་ཕྱི་བའོ། །ཤཀྣུ་ཧིའོ། །ུ་ཀཱ་རཱ་ཤྩ། ཨུའི་རྣམ་པ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་ ཧི་དབྱི་བར་བྱ་སྟེ།ཏ་ནུའི་ཕ་རོལ་ཀྱི་ཧི་ཕྱིས་སོ། །ཏ་ནུའོ། །ཏ་ནུ་རྒྱས་པའོ། །ུ་ཀཱ་རཱ་ལོ་པོ་བ་མོརྦ། མི་ལྡན་པའི་ཨུའི་ཕ་རོལ་ན་ཝ་དང་མ་དག་ཡོད་ན་ཨུ་ཕྱི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ས་ནུའི་ཕ་རོལ་ན་ཝས་ཡོད་པས་ཨུ་ཕྱི་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སུ་ནྭའོ། །སུ་ནུའི་ཕ་རོལ་ན་མ་ཡོད་པས་གོང་ བཞིན།སནྨའོ། །ཡང་ན་ཝས་ཡོད་ཀྱང་ཨུམ་ཕྱི་བས་སོ། །ཡང་ན་མས་ཡོད་ཀྱང་ཨུ་མ་ཕྱི་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། ཤཀྣུའི་ཕ་རོལ་ན་ཝས་ཡོད་ཀྱང་ཀ་དང་ན་ལྡན་པས་ཨུ་མ་ཕྱི། ཤཀྣུ་བཿའོ། །ཀ་རོ་ཏེ་རྣཪྻི་མ། །ཌུ་ཀྲྀཉ་ནི་བྱེད་པའོ།

在ཥོ后面也像前面那样加上ཨ་ཝ，最后加上ཡན，得到ཨཱི，ཥས变成ས，成为ཱ་བ་སཱི་ཡ་ཏེ。ཧཱ也像前面那样，成为ཧཱི་ཡ་ཏེ。ཱ་ཤིཥྱེ་ཀཱ་རཿ。在前面提到的དྷཱ་ཏུ后面，如果有ཨ་ཤཱིཥ་ཨ་གུ་ཎ，就会出现ཨེ。比如在དཱ后面加上ཨ་ཤྲཱི་ཥཱ་ཡཏ，根据这条规则དཱ得到ཨེ，成为དེ་ཡཱཏ。在མཱ后面加上ཡཱཏ，དཱ得到ཨེ，成为མེ་ཡཱཏ。在གཻ后面加上ཡཱཏ，གཻ得到ཨེ，成为གེ་ཡཱཏ。在པཱ后面加上ཡཱཏ，པཱ得到ཨེ，成为པེ་ཡཱཏ。在སྠཱ后面也加上，སྠཱ得到ཨེ，成为སྠེ་ཡཱཏ。在ཥོ前面加上ཨ་ཝ，ཥོ得到ཨ，成为ཝ་སེ་ཡཱཏ。在ཧ后面加上ཡཱཏ得到ཨེ，成为ཧ་ཡཱཏ。
在སི་ཙ和ཨ་བྷྱསྟ和བི་དེ和以ཨཱ结尾的词后面的ཨན前要加上ཨུས，但在བྷུ后面则不出现。སི་ཙ的例子是：在ཀྲྀ后面加上ཨན，中间加上སི་ཙ，前面加上ཨ，ཨན得到ཨུ，རྀ增长为ཨར，ས变成ཥ后组合，成为ཀཱཪྵུཿ。ཨ་བྷྱསྟ的例子是：在ནི་ཛེར后面加上ཨན，前面加上ཨ和第二个ནི，གུ་ཎ，ཨན得到ཨུས，成为ནེ་ནི་ཛུཿ。བི་དེ的例子是：在བི་དུ后面加上ཨན，ཨན得到ཨུ，成为ཨ་བི་དུ。以ཨཱ结尾的例子是：在ཡཱ后面加上ཨུས，像前面那样，成为ཡུཿ，得到ཡཱ་ནི。为什么说'不是བྷུ'呢？因为在བྷཱ后面加上ཨན，前面加上ཨ，བྷུ་བྷོ་བོན་ཏ中间得到ཝ，与ཨ组合，成为ཱ་བྷུ་ཝན。
ི་ཙ་ཏ་ལོ་པ。在ཨི་ཙ后面的词尾的ཏ要去掉。比如在ཀྲཱི后面加上ཨཱ་རྱ་ཏ་ནཱི་དི，前面加上ཨ，中间加上ཨི་ཙ，ཙི后面རྀ变成ཨར，与ཨ和ཀ组合，ར和ཨི组合，成为ཨ་ཀཱ་རི。在ཧྲི后面加上ཏ和ཨི་ཙ，像前面那样，成为ཨ་ཧཱ་རི。ཌུ་ཀྲཱིཉ是作为。ཧྲིཉ是夺取。
在ཨ后面的ཨི要去掉，但在ཧན་ཏེ后面的不去掉。在པ་ཙ后面加上ཧི后去掉，加上ཨན，ཙ和ཨ组合，成为པ་ཙ。在པ་ཋ后面加上ཧི，像前面那样，成为པ་ཋ。为什么说'不是ཧན་ཏེ'呢？因为在ཧན་ཏེ后面加上ཧི，根据ཧན་ཏེ་ཛ་ཧཽ的规则得到ཛ，成为ཛ་ཧི。ཧ་ན是伤害和行走。
在不相连的ན的变化后面的ཧི要去掉。སུ་ནུ的ན是不相连的，且不是དྷཱ་ཏུ，所以ཧི去掉，成为སུ་ནུ。ཙི་ནུ的སི་ཧི也去掉。ཥུཉ是明显相连。ཙིཧ是积累。为什么说'不相连'呢？因为ཤཀྣུ是相连的，所以ཧི不去掉，成为ཤཀྣུ་ཧི。
在ཨུ的变化后面的ཧི要去掉。在ཏ་ནུ后面的ཧི去掉，成为ཏ་ནུ。ཏ་ནུ是增长。在不相连的ཨུ后面有ཝ和མ时，ཨུ要去掉。在སུ་ནུ后面有ཝས，所以ཨུ去掉后组合，成为སུ་ནྭ。在སུ་ནུ后面有མ，像前面那样，成为སནྨ。或者虽有ཝས，但ཨུམ不去掉。或者虽有མ，但ཨུ不去掉。为什么说'相连'呢？因为在ཤཀྣུ后面虽有ཝས，但因为与ཀ和ན相连，所以ཨུ不去掉，成为ཤཀྣུ་བཿ。ཌུ་ཀྲྀཉ是作为。

།བྱེད་པ་ཞེས་པའི་ཕ་རོལ་ གྱི་ཨུ་རྟག་ཏུ་ཕྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ།ཝས་ལས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཀྲི་པྱལ་ཝས་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཨུ་ཐོབ། རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། ཨ་ཨུར་གྱུར་ཏེ། ཏ་ན་དེ་རུའི་ཨུ་ཕྱིའི། །ཀུཪ+Wཿའོ། །ཀྲི་ལ་མས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཀུརྨཿའོ། །སཔྟ་མྱ་ཡེ་ཙ། ཨའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཕྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་བདུན་པའི་ཡཱ་ཡོད་ནའོ། །ཀྲི་ལ་ཡཱད་སྦྱར། བར་དུ་ཏ་ན་དེ་རུས་ཨུ་ཐོབ། རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། ཨས་ཨུ་ཐོབ། ཕ་རོལ་གྱི་ཨུ་ཕྱི། ཨུ་དང་ཀ་སྦྱར། ར་དང་ཡཱད་སྦྱར། ཀུར་ཡཱཏའོ། །ཀྲི་ལ་ཡཱ་ཏཱམ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཀུཊྭཱ་ཏཱམའོ། །ཀྲི་ལ་ཡུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ། ཀུདྨ་འོ། །ཡེ་ཙ་ཨ་སྱོ་ཀཱ་རསྶཱཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་གུ་ཎེ། བྱེད་པའི་ཨའི་ཕ་རོལ་ན་གུ་ཎ་མ་ཡིན་པའི་སརླྦ་ཇོ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་ཨུ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀྲི་ལ་ཏས་སྦྱར་བས། ཏ་ན་དེ་རུའི་མདོས། བར་དུ་ཨུ། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ། ཨཱས་ཨུ་ཐོབ། ཀུ་རུ་ཏཿའོ། །ཀྲྀ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས། ། བར་དུ་ཨུ་འབྱུང་། རྀ་ཨར་དུ་འཕེལ། ཨུས་ཝ་ཐོབ། ཨས་ཨུ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། ཀུཪ+Wནྟིའོ། །རུ་དྷཱ་དེཪ+Wི་ཀ་ར་ཎཱ་ཏ་སྱ་ལོ་བཿརུ་དྷ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འགྱུར་བའི་མཐའ་དབྱི་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གུ་ཎ་མ་ཡིན་པའི་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །རུ་དིར་ཏས་སྦྱར་བས་སྭ་ར་དྷུ་ཏ ཏེའི་མདོས་བར་དུ་ན་ཐོབ།མདོ་འདིས་ནའི་ཨ་ཕྱིས། དྷུ་ཊམ་དྲི་ཏི་ཡས་དྷས་ད་ཐོབ། གྷ་དྷ་བི་བྷི་བྷྱའི་མདོས་ཏས་དྷ་ཐོབ། རུནྡྷཱཿའོ།། །།བྷི་དིར་ལ་ཏས་སྦྱར་བས་ཨིར་ཕྱི། བར་དུ་ན་ཐོབ། ནའི་ཨ་ཕྱི། ཨ་གྷོ་ཥེ་ཤྭ་ནི་ཏམ་གྱིས་དས་ཏ་ཐོབ་སྟེ་ཏ་དང་སྦྱར། བྷཱིནྟྟཿའོ། །ཚི་དིར་ལ་ཨན་ཏི་ སྦྱར་བས།ད་ས་ཏ་མ་ཐོབ། ཀི་ཕྱི་མ་གོང་བཞིན། ཚིནྡནྟིའོ། །རུ་དིར་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཚི་དིར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བྱེད་པའོ། ། སྟེ་རཱ་དེཿ། ཨས་བྷུ་ཡོད་པར་འདིའི་ཐོག་མ་ཕྱི་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྡ་མ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། ། ས་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ཨ་ཕྱི། སནྟིའོ། །ས་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་ཨ་ཕྱི། ཡ་དང་ས་སྦྱར་རོ། །སྱཱཏའོ། །གུ་ཎ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ཨས་ལ་གུ་ཎི་ཏི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པས་ཨ་མི་ཕྱིའོ། ། སྟིའོ།། །། བྷྱ་ཏཱ་ནཱ་ཀཱ་ར་སྱ། ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་ཀྱི་ཨ་དེ་ཕྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །དཱ་ལ ཨན་ཏི་སྦྱར།བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ཏེ་ཛུ་ཧུ་ཏེ་སོགས་ཀྱིས་ཕྱིས། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཱ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། དང་པོའི་དཱའི་ཨཱ་ཕྱི་སྟེ། ཧྲ་སྭའི་མདོས་ད་གོང་མ་བསྟུངས། ཨ་ལོ་པོ་ཨ་བྷྱ་ཏའི་མདོས་ན་ཕྱི། ད་ད་ཏིའོ། །དྷཱ་ལ་ཨན་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་དཱི་ཏཱི་ཡ་ཙ་ཏུརྠའི་མདོས། དྷས་ད་ཐོབ། ད་དྷ་ཏིའོ། །དཱ་ལ་ ཡཱད་སྦྱར་བ་དང་།ན་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་གོང་བཞིན། ད་དྱཱ་ཏིའོ། །ཌུ་དཱཉ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཌུ་དྷཱཉ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་འཛིན་པ་དག་གོ། །ཀྲཱི་དཱི་ནཱཾ་བི་ཀཱ་ར་ཎ་སྱ། ཀྲཱི་ལ་སོགས་པའི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཨ་ཕྱི་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཀྲཱི་ལ་ཨན་ཏི་ སྦྱར་བས་ནཱ་ཀྲི་ཡི་ཏ་དེའི་མདོས།བར་དུ་ནཱ་ཐོབ་སྟེ་མདོ་འདིས་ནཱའི་ཨ་ཕྱི་ནས་ཨ་དང་སྦྱར། ཀྲཱིཎནྟིའོ། །ཀྲཱི་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས། བར་དུ་ནཱ་ཐོབ་སྟེ་གོང་བཞིན། བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཡིན་པས་ཨནྟེའི་ན་ཕྱི། ཀྲཱིནྟེའོ། །ལཱུ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ན་ཐོབ། སྭ་ནི་ནམ་གྱི་མདོས་ལཱུ་ བསྟུངས།ནའི་ཨཱ་ཕྱི། ལཱུ་ན་ནནྟིའོ། །ཌུ་ཀྲི་ཉ་ནི་རྫས་བརྗེ་བའོ། །ལཱུཉ་ནི་གཅོད་པའོ།

'做'之后的u应当删除，即当vas后有时。kri与vas结合，中间得u，ri变为ar，a变为u，由于ta na de ru的规则u被删除，成为kurvaḥ。kri与mas结合如上，成为kurmaḥ。
在第七位时，a后的u应当删除，即当后面有第七位的yā时。kri与yād结合，中间由于ta na de ru得u，ri变为ar，由于as得u，后面的u删除，u与k结合，r与yād结合，成为kuryāt。kri与yātām结合如上，成为kuryātām。kri与yus结合如上，成为kuryu。
当做的a之后有非guṇa的sarvādhātuke时，得到u，即kri与tas结合，由于ta na de ru的规则，中间得u，ri增长为ār，由于ās得u，成为kurutaḥ。kri与anti结合，中间出现u，ri增长为ar，由于u得va，由于as得u并结合，成为kurvanti。
rudh等的变化词尾应当删除，即当后面有非guṇa的sarvādhātuke时。rudir与tas结合，由于svara dhute的规则中间得n，由此规则n的a删除，由于dhutam driti ya，dh得d，由于gha dha vi bhi bhya的规则，tas得dh，成为rundhaḥ。
bhidir与tas结合，ir删除，中间得n，n的a删除，由于aghoṣe śvanitam，d得t并与t结合，成为bhintaḥ。chidir与anti结合，d得t，后面如上，成为chindanti。rudir是遮蔽义。chidir是分为两部分义。
从as开始，应删除这个开头，即如前当后面有时。s与anti结合，由此规则a删除，成为santi。s与yāt结合，a删除，y与s结合，成为syāt。为什么说非guṇa呢？因为as后有guṇiti，所以a不删除，成为asti。
重叠词的a应当删除，即如前当后面有时。dā与anti结合，中间加an，由于juhute等删除，由同规则使dā重复，第一个dā的ā删除，由于短音规则上面的d缩短，由于alopo abhyata的规则n删除，成为dadati。dhā与anti和an结合如上，由于dvitīya caturtha的规则，dh得d，成为dadhati。dā与yād结合和n结合等如上，成为dadyāti。ḍu dāñ是给予义。ḍu dhāñ是给予和执持二义。
krī等动词的变化词a应当删除，即如前当后面有时。krī与anti结合，由于nā kri yi ta de的规则，中间得nā，由此规则nā的a删除后与a结合，成为krīṇanti。krī与anti结合，中间得nā如上，因为是自语词所以ante的n删除，成为krīnte。lū与anti结合，中间得n，由于svani nam的规则lū缩短，n的ā删除，成为lunanti。ḍu kriñ是交换物品义。lūñ是切断义。

།ུ་བྷ་ཡེ་ཥཱ་མཱི་ཀཱ་རོ་བྱཉྩ་ནཱ་དྟཝ་དཿ་ཨ་བྷྱ་སྟ་རྣམས་དང་། ཀྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཨཱ་ཨིར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཨ་གུ་ཎ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་གསལ་བྱེད་ ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ།།དའི་མིང་ཅན་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །མཱ་ལ་ཝརྟ་མཱ་ན་ཏེ་སྦྱར་ནས། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི། དེ་ཉིད་ཀྱི་མ་གཉིས་པ་བྱས། བྲྀ་ཧང་མང་མིད་ཀྱི་མདོས་གོང་མས་ཨི་ཐོབ། མདོ་འདིས་འོག་མས་ཨཱི་ཐོབ། མི་མཱི་ཏིའོ། །ཧཱ་ལ་ཏེ་དང་ཨན་སྦྱར་བས་ གོང་བཞིན།ཧོ་ཛའི་མདོས་ཧས་ཛ་ཐོབ། ཛི་ཧཱི་ཏེའོ། །ཀྲཱི་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པའི་འགྱུར་བ་རྣམས། ལཱུ་ལས་ཏེ། བར་དུ་ན། མདོ་འདིས་ནས་ཨི་ཐོབ། ལུ་བསྟུངས། ལུ་ནི་ཏེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། དཱ་ལ་ཏས་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། དཱ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་ བསྟུངས།འོག་མའི་ཨཱ་ཕྱི། ཨ་གྷོ་ཥེ་ཤུའི་མདོས་དས་ཏ་ཐོབ་སྦྱར། ཨི་མ་ཐོབ་བོ། །དཏྟཿའོ། །ི་ཀཱ་རོ་ད་རི་དཱ་ཏེ། ད་རི་དྲཱ་དུརྒ་ཏི་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཨི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་གུ་ཎ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ད་རི་དྲཱ་ལ་དྲས་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་དྲ་མ་ ཐོབ་བོ།།ད་རི་དྲཱི་ཏཿའོ། །ད་རི་དྲཱ་ལ་མས་སྦྱུར་བས་གོང་བཞིན། ད་རི་དྲི་མཿ། ལོ་པསྶཔྟཱ་མྱཾ་ཛ་ཧཱ་དེའོ། །ུ་ཧཱ་ཀ་ནི་དོར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཕ་རོལ་ན་བདུན་པ་ཡོད་ན་མཐའ་མ་ཕྱི་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཧཱ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ནས། ཕྱི་བས། ཧ་གཉིས་པ་ཐོབ་ཧས་ ཛའོ།།མདོ་འདིས་ཧའི་ཨ་ཕྱི་ནས་ཡ་དང་སྦྱར་རོ། །ཛ་ཧྱཱ་ཏའོ། །དྷུ་ཊི་ཧནྟེསྶཱཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ། ཧ་ན་ནི་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། འདིའི་ཕ་རོལ་ན་དྷུ་ཊི་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་གུ་ཎ་སཪ+W་བྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན། དེའི་མཐའ་མ་ཕྱི་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཧ་ན་ལ་ཏས་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ན་ཕྱི། ཧཏཿའོ། །ཧ་ལ་ཐས་སྦྱར་ཏེ་གོང་མ་བཞིན། ཧ་ཐཿའོ། །ཤཱ་སེ་རི་དུ་པ་དྷཱ་ཡ་ཎ་བྱཉྫ་ན་ཡོཿ་ཤཱ་སུ་ནི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་ཨི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གནས་ནའོ། །ཕ་རོལ་ན་ཨན་དང་ཨ་གུ་ཎེ་གསལ་བྱེད་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ། ཤ་སུ་ལ་གོང་དུ་ཨ་ནུ་སྦྱར། མཐར་དི་སྦྱར། ཨཊ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་ཏིའི་མདོས། ཤའི། གོང་དུ་ཨ་ཐོབ་སྟེ། བ་མུ་བརྞའོ། །པུ་ན་དིའི་མདོས་དིའི་བར་དུ་ཨན་སྦྱར། ན་ཕྱི་མདོ་འདིས་ཤས་ཨི་ཐོབ། ཤ་སི་ཝ་སི་མདོས་སས་ཥ་ཐོབཱ+ོ། །ཤཱ་སུ་ལ་ཀྟ་སྦྱར་ཏེ་ཀ་ཕྱི། ཨི་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། ཤིཥྚཿའོ། །ཧནྟེ་རྫ་ཧཽ། ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཧི་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཛ་གཞག་པའོ། །ཧ་ན་ལ་ཧི་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ཛ་ཐོབ་པའོ། །ཛ་ཧིའོ། །ད་སྟྱོ་རེ་བྷྱ་ས་ལོ་པཤྩ། དཱའི་མིང་ཅན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨ་ས་བྷུ་མི་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཧི་ཡོད་ན ཨེ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། བྷྱ་ས་ཡང་ཕྱིའོ། །ད་ལ་ཧི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། ཕྱི། ད་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་དས་ཨེ་ཐོབ་པ་དང་གོང་མ་ཕྱིའོ། །དེ་ཧིའོ། །དྷ་ལ་ཧི་དང་ཨན་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། དྷེ་ཏིའོ། །ཌུ་དཱ་ཀཱ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །ཌུ་དྷཉ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་འཆད་ བའོ།། ས་བུ་བྷེ་ཏེ། དེའི་དཔེ་ནི། ཨ་ས་ལ་ཧི་སྦྱར་བས། སས་ཨེ་ཐོབ། ཨ་སྟི་རི་དེའི་མདོས་ཨ་ཕྱི། ཨ་སྟི་རི་དེ་ཧི་དྷེའི་མདོས་ཧིས་དྷི་ཐོབ་པའོ། །ེ་དྷིའོ།

在重复词和克里等变化词中，阿（a）变成伊（i），即当阿古拿（aguna）在萨尔瓦达图克（sarvadhātuka）中，当首音为辅音且后面有辅音时。但不包括达（da）名词。
玛拉（mā）加上瓦尔塔玛那（vartamāna）后，中间加安（an）后去除，然后重复第二个玛（mā），由布里杭芒密德（bṛhaṅmaṅmid）规则上面获得伊（i），由此规则下面获得伊长音（ī），变成米米提（mimīti）。
哈拉（hā）加上提（te）和安（an）后如上，由霍加（hoja）规则哈（ha）变成加（ja），变成吉希提（jihīte）。
克里（krī）等变化词，卢（lū）加上提（te），中间加那（na），由此规则那（na）获得伊（i），卢（lu）缩短，变成卢尼提（lunite）。
为什么说'非达（da）'呢？达（dā）加上塔（ta），中间加安（an），重复达（dā）后缩短，去除下面的阿长音（ā），由阿格霍谢舒（aghoṣeṣu）规则达（da）变成塔（ta），未获得伊（i）。变成达塔（datta）。
伊卡罗（ikāro）达里达提（daridāte），在达里德拉杜尔伽提（daridrā durgati）中出现伊（i），即当首音为辅音的阿古拿（aguna）后面有辅音时。达里德拉（daridrā）加上德拉（dra）时，由此规则未获得德拉（dra）。变成达里德里塔（daridrīta）。
达里德拉（daridrā）加上玛（ma）时如上，变成达里德里玛（daridrima）。
在第七位的加哈（jahā）等词中去除末尾。哈（hā）加上亚特（yāt），中间加安（an）后去除，获得第二个哈（ha），哈变成加（ja）。由此规则去除哈（ha）的阿（a）后与亚（ya）结合。变成加哈亚塔（jahyāta）。
在萨尔瓦达图克（sarvadhātuka）中的度提（dhuṭi）和汉提（hanti）。汉那（hana）意为伤害和行走，当其后有度提（dhuṭi）且首音为阿古拿（aguna）在萨尔瓦达图克（sarvadhātuka）中时，去除其末尾。汉那（hana）加上塔（ta）时由此规则去除那（na），变成哈塔（hata）。
汉（han）加上塔斯（thas）如上，变成哈塔（hatha）。
在辅音中舍萨（śāsa）的近邻音节获得伊（i）。当后面有安（an）和阿古拿（aguna）且首音为辅音时，舍萨（śāsu）前加阿努（anu），末尾加帝（ti），由阿特达图阿提（aṭ dhātu ati）规则，舍（śa）前获得阿（a），变成巴姆巴尔纳（bamubarṇa）。
由普那帝（punadi）规则，帝（ti）中间加安（an），去除那（na），由此规则舍（śa）获得伊（i），由舍西瓦西（śasi vasi）规则萨（sa）变成沙（ṣa）。
舍萨（śāsu）加上克塔（kta），去除卡（ka），获得伊（i）等。变成希施塔（śiṣṭa）。
在汉提（hanti）的加豪（jahau）中。汉那（hana）意为伤害和行走，当其后有希（hi）时，一律替换为加（ja）。汉那（hana）加上希（hi）时，由此规则获得加（ja）。变成加希（jahi）。
在达斯提（dasti）中去除重复音节。达（dā）名词和阿萨布米（asa bhūmi）后面有希（hi）时变成诶（e），且去除重复音节。达（da）加上希（hi），中间加安（an）后去除，重复第二个达（da），由此规则达（da）获得诶（e）且去除上面的。变成德希（dehi）。
达（dha）加上希（hi）和安（an）等如上。变成德提（dheti）。
度达卡（ḍudāka）意为给予。度达尼亚（ḍudhañ）意为给予和解释。
萨布贝提（sa bhete）的例子是：阿萨（asa）加上希（hi）时，萨（sa）获得诶（e），由阿斯提里德（astiri de）规则去除阿（a），由阿斯提里德希德（astiri de hi dhe）规则希（hi）变成地（dhi）。变成诶地（edhi）。

། སྱེ་ཀ་བྱཉྫ་ན་མ་དྷྱེ་ནཱ་དེ་ཤཱ་དེ་རོཀྵཱ་ཡཾ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་གསལ་བྱེད་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱིས་ཨས་ཨེ་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱི་བར་བྱ་བ་སྟེ། དྷཱ་ཏུ་དེ་ཐོག་མ་གཞག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི། གང་དང་པོར་ཨ་དེ་ཤཱམ་བྱས་པ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའི་ཕ་རོལ་ན་བ་རོཀྵཱ་ཨ་གུ་ཎ་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །པ་ཙ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་གཉིས་པ་བྱས། པས་ཨེ་ཐོབ། གོང་མ་ཕྱི། པེ་ཙ་ཏུཿའོ།། །།ཌུ་པ ཙ་ཥ་ནི་འཆེད་པའོ།།ད་མུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་གོང་བཞིན། དེ་མ་ཏུའོ། །དེ་ལ་ཨུས་སྦྱར་བས་དེ་མུའོ། །ད་མུ་ནི་ཉེ་བར་བཞི་པའོ། །ཐ་ལི་ཙ་སེ་ཊི། གང་གསལ་བྱེད་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཨ་དེས་ཨེ་ཐོབ་ཅིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡང་ཕྱི་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་ཤ་ཐོག་མ་བྱས་པའི་དྷཱ་ཏུ་ དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ།ིཊ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །པ་ཙ་ལ་ཐལ་སྦྱར་བས་བར་དུ་ཀྲཱི་ཏི་བི་དྷིའི་མདོས་ཨིཊ་ཐོག་སྟེ། པ་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་ཨེ་ཐོབ་པ་དང་གོང་མ་ཕྱིས་སོ། །པེ་ཙི་ཐའོ། །ཤཀ་ལ་ཐལ་དང་ཨིཊ་གོང་བཞིན། ཤེ་ཀི་ཐའོ། ། ཏཱྀ་ཕ་ལ་བྷ་ཛ་དྲ་བ་ཤྲནྠི་གྲནྠི་དནྦྷི་ནཱཉ་ཙ། ཏྲཱི་ནི་རྐྱལ་བ་དང་རྒལ་བ་དག་གོ། །ཕ་ལ་ནི་རྫོགས་པའོ། །བྷ་ཛ་ནི་བསྟེན་པའོ། །དྲ་སུ་ཤ་ནི་ངོ་ཚར་ཤེས་པའོ། །ཤྲན་ཐ་དང་། གྲན་ཐ་ནི་གོང་ཡང་དག་པར་དགོད་པའོ། །དན་བྷུ་ནི་ངན་གཡོའོ། །དྷཱ་ཏུ་འདི རྣམས་ཀྱི་ཨ་ཨི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བྷྱཱ་ས་ཡང་ཕྱི་བ་ནི་ཕ་རོལ་ན་པེ་རོུ྅ཀྵ་ཨ་གུ་ཎ་རྣམས་དང་། ཨིཊ་དང་བཅས་པའི་ཐལ་ཡོད་ནའོ། །དྲི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། རི་ཨར་དུ་གྱུར་ཏེ་སྦྱར། གོང་དུ་ཏ་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་ཏས་ཨེ་ཐོབ་པ་དང་། གོང་མ་ཕྱི། ཏེར་ཏུཿའོ། ། ཕ་ལ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཕེལ་ཏུཿའོ། །བྷ་ཛ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། བྷེ་ཛ་ཏུཿའོ། །ཏྲ་པུ་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཏྲེ་པེའོ། །ཤྲནྠ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་གོང་བཞིན། ཨ་གུ་ནེ་པ་རོ་ཀྵཱ་ནི་མདོས། ན་ཕྱི། ཤྲེ་ཐ་ཏུཿའོ། །གྲནྠ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བ་གོང བཞིན།གྲེ་ཐ་ཏུཿའོ། །དན་བྷི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་གོང་བཞིན། དེ་བྷ་ཏུཿའོ། །ཏྲི་ཤ་ལ་ཐལ་དང་ཨིཊ་སྦྱར་བས། ཏྲི་གཉིས་པ་བྱས། འོག་མའི་ཏྲི་ཨར་དུ་གྱུར། མདོ་འདིས་ཏས་ཨེ་ཐོབ་པ་དང་གོང་མ་ཕྱིའོ། །ཏེ་རི་ཐའོ། །ཕ་ལ་ཨིཊ་དང་ཐལ་སྦྱར། ཕེ་ལི་ཐའོ། ཛྲྀཥ་ནི་ན་ ཚོད་འཇོམས་པའོ།།བྷྲ་མུ་ནི་གཡོ་བའོ། །ཏྲ་སི་ནི་སྐྲག་པར་འགྱུར་བའོ། །པ་ཎ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ར་ཛྲི་ནི་འབར་བའོ། །བྷྲ་ཛྲི་ནི་འབར་བའོ། །བྷྲ་ཤྲི་དང་བྷྨ་ཤྲི་ནི་འབར་བོའོ། །སྱ་མུ་དང་། སྭ་ནུ་དག་ནི་སྒྲའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཨས་ཨེ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཡང་དབྱི་བར་ གསུངས་སོ།།ཛྲི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། ཛྲི་གཉིས་པ་བྱས། རི་ཨར་དུ་གྱུར། མདོ་འདིས་ཛས་ཨེ་ཐོབ། གོང་མ་ཕྱི། ཛེ་ར་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་ཨི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཨ་བྷྱ་ས་མ་ཕྱིས་ཏེ་རྣལ་མའོ། །ཛ་ཛ་ར་ཏུཿའོ། །བྷྲ་མུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར། གོང་མ་བཞིན། ཡང་ན་རྣལ་མའོ། ། དྭི་ཏི་ཡ་ཙ་ཏུརྠ་པྲ་ཐ་མ་ཏྲི་ཏི་ཡའི་མདོས། བྷས་བ་ཐོབ། བ་བྷྲ་མ་ཏུཿའོ། །པྲ་པུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན། ཏྲེ་ས་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མ་སྟེ། ཨ་བྷྱཱ་ས་ནི། ཤམ་གྱི་མདོས། གོང་མའི་ར་ཕྱིའོ། །ཏ་ཏྲ་པ་ཏུཿའོ། །ཕ་ཎ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཕྲ་ཎ་ཏུཿའོ། ། ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །རཱ་ཛི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་གོང་བཞིན། རེ་ཛ་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །བྷྲ་ཛི་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས་བྷྲ་ཛི་གཉིས་པ་བྱས། མདོ་འདིས་བྷྲས་ཨེ་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་ཕྱིའོ། །བྷྲེ་ཛེའོ། །ཡང་ན་ཨེ་སྦྱར་བས་ཨེ་མ་ཐོབ་ཅིང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་མ་ཕྱིའོ།

在无连音的辅音中间，获得'as'和'e'，并且要去除重复，即：首先要放置词根并与之相连，也就是说首先要做'a'的替换，其后有未来时的'a'音变时。将'pac'加上'atus'，以此规则做第二次，获得'e'，去除前者，成为'pecatuḥ'。'pac'是煮。将'dam'加上'atus'如前，成为'dematu'。加上'us'成为'demu'。'dam'是调伏。
'thali case ṭi'：凡是以无连音的辅音获得'a'的替换为'e'，并且去除重复，这也是与首先做替换的词根相连，当后面有带'iṭ'的'tha'时。将'pac'加上'tha'，中间以'krīti vidhi'规则加'iṭ'，做第二个'pa'，以此规则获得'e'并去除前者。成为'pecitha'。将'śak'加上'tha'和'iṭ'如前，成为'śekitha'。
'tṝ phal bhaja drapa śranthi granthi danbhi nāñ ca'：'tṝ'是游泳和渡过。'phal'是完成。'bhaja'是依止。'drasu'是知耻。'śrantha'和'grantha'是正确安排。'danbhu'是欺诈。这些词根的'a'变成'i'，并且去除重复，是在后面有未来时的'a'音变和带'iṭ'的'tha'时。
将'dṛ'加上'atus'，'ṛ'变成'ar'后连接，上面做第二个't'，以此规则't'获得'e'，去除前者，成为'tertuḥ'。将'phal'加上'atus'如前，成为'pheltuḥ'。将'bhaja'加上'atus'如前，成为'bhejatu'。将'trapu'加上'e'如前，成为'trepe'。
将'śranth'加上'atus'如前，以未来时'a'音变规则去除'n'，成为'śrethatuḥ'。将'granth'加上'atus'如前，成为'grethatuḥ'。将'danbhi'加上'atus'如前，成为'debhatuḥ'。将'tṛś'加上'tha'和'iṭ'，做第二个'tṛ'，下面的'tṛ'变成'ar'，以此规则't'获得'e'并去除前者。成为'teritha'。将'phal'加'iṭ'和'tha'，成为'phelitha'。
'jṛṣ'是摧毁年龄。'bhramu'是动摇。'trasi'是恐惧。'paṇa'是行走。'raji'是燃烧。'bhraji'是燃烧。'bhraśri'和'bhmaśri'是燃烧。'syamu'和'svanu'是声音。这些词根的'a'获得'e'，并且说要去除重复。
将'jṛ'加上'atus'，做第二个'jṛ'，'ṛ'变成'ar'，以此规则'j'获得'e'，去除前者，成为'jeratuḥ'。或者不获得'i'且不去除重复为原形，成为'jajaratuḥ'。将'bhramu'加上'atus'如前，或者为原形。以'dvitīya caturtha prathama tṛtīya'规则，'bh'获得'ba'，成为'babhramatuḥ'。
将'prapu'加上'atus'如前，成为'tresatuḥ'。或者为原形，重复以'śam'规则去除上面的'r'。成为'tatrapatuḥ'。将'phaṇa'加上'atus'如前，成为'phreṇatuḥ'。或者为原形。将'rāji'加上'atus'如前，成为'rejatuḥ'。或者为原形。将'bhraji'加上'e'，做第二个'bhraji'，以此规则'bhr'获得'e'并去除重复。成为'bhreje'。或者加上'e'时不获得'e'且不去除重复。

།བྷཱ་ཤ་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས ཨེ་ཐོབ་པ་གོང་བཞིན།བྷླེ་ཤེའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །ཏྱ་མུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར། ཨ་བྷྱ་ས་ཕྱི་བ་དང་། ཏྱས་ཨེ་ཐོབ། ཏྱེ་མ་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །སྭ་ནུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། སྭེན་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །ཛ་ར་ལ་ཐལ་དང་། ཨིཊ་སྦྱར་བས་ཨེ་ཐོབ་པ་ དང་། བྷྱཱ་ས་ཕྱི། ཛེ་རི་ཐའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །ན་ཤ་ཤ་ད་ད་བཱ་དི་གུ་ཎི་ནམ། ཤཱ་སུ་ནི་འཚེ་བའོ། །དད་ནི་སྦྱིན་པའོ། །འདི་དག་གི་དེ་བཞིན་དུ་བ་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གུ་ཎ་ཡོད་པ་སྔར་བཤད་པ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ཀྱང་། ཨེ་ཐོབ་པ་དང་། ཨ་བྷྱཱ་ས་དབྱི་བ་ཡང་མི་ འབྱུང་ངོ་།།ཤྭ་པུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་ཐོག་མར་བི་སྦྱར། ཤ་ས་གཉིས་པ་བྱས་ཏེས་ཕྱི། བི་ཤ་ཤ་ས་ཏུའོ། །ཤ་སུ་ལ་ཐལ་དང་ཨིཊ་སྦྱར་བས་སྔར། བི་ཤ་ཤ་སི་ཐའོ། །དད་ལ་ཨེ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན་དང་དེའོ། །བ་མུ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་བ་མུ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། མུ་ཕྱི། བ་བ་མ་ཏུའོ། ། བ་མ་ལ་ཐལ་དང་ཨིཊ་སྦྱར་བས་སྔར་བཞིན། བ་བ་མི་ཐའོ། །ཤྲིལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་དུ་བི་སྦྱར། རི་ཏི་ཨར་དུ་གྱུར་ནས། ཤ་གཉིས་པ་བྱས། བི་ཤ་ཤ་ར་ཏུའོ། །ཤྲིལ་ཐལ་དང་ཨིག་སྦྱར་བས་གོང་དུ་བ་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། བི་ཤ་ཤ་རི་ཐའོ། །སྭ་རཱ་དཱ་བི་བརྞོ་བརྞནྟ སྱ་དྷ་ཏོ་རི་ཡུ་བཽ།དྷཱ་ཏུ་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཨི་དང་ཨུ་མཐར་གནས་པ་དེ་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། ཨི་ཡ་དང་ཨུ་ཝ་དག་འབྱུང་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་གུ་ཎེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཤྲི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་ཤྲི་གཉིས་པ་བྱས། ར་ཕྱི། མདོ་འདིས་ཨིས་ཨི་ཡ་ ཐོབ་སྟེ།ི་དང་ཤྲི་སྦྱར། ཡ་དང་ཨ་སྦྱར། ཤི་ཤྲི་ཡ་ཏུཿའོ། །ཤྲི་ལ་ཨུས་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཤི་ཤྲི་ཡུཿའོ། །ཤྲིཉ་ནི་བསྟེན་པའོ། །ལཱུ་ལ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ལུ་ལུ་ཝུཿའོ། །ལུཉ་ནི་གཅོད་པའོ། ། བྷྱ་ས་སྱ་བརྞེ། གང་ལ་ཨ་བྷྱ་སའི་མིང་དང་། ཨུ་དེ་ལ་ཨི་ ཡ་དང་ཨུ་བ་དག་འབྱུང་བ་སྟེ།མི་འདྲ་བའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །རྀ་ལ་དེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི་བས་རི་གཉིས་པ་བྱས། ཨ་ཀཱ་རཱ་རྀ་ཝརྞ་མདོས་རྀས་ཨ་ཐོབ། ཧ་ཏི་པ་ཏི་དྷོ་ཙའི་མདོས་ཨས་ཨི་ཐོབ། མདོ་འདིས་ཨི་མ་ཐོབ། དྷཱ་ཏུའི་རྀ་ཨར་དུ་གྱུར་ཏེ་ སྦྱར། ཡརྟིའོ། །ནོརྦི་ཀ་ར་ཎ་སྱ། བི་ཀཱ་ར་ཎའི་ནུ་གང་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་ཨུ་དེ་ལ་ཨུ་ཝ་གཞག་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་གནས་པའི་ཨ་གུ་ཎེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །བླྀ་ལ་ཨན་ཏེ་སྦྱར་བས། པྲ་གོང་དུ་སྦྱར་ཏེ། ས་མ་ན་དཱིརྒཱ་ནུ་སྭ་རའི་མདོས། བར་དུ་ནུ་ཐོབ་སྟེ། ཨུས་ ཨུ་ཝ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར།པྲཱཔྣུ་ཝནྟིའོ། ། པ་ལི་ནི་ཁྱབ་པའོ། །ཤཀླི་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཤཀྣུ་ཝན་ཏིའོ། །ཤཀ་ལི་ནི་ནུས་པའོ། །ཡུ་ལི་ཝརྞ་སྱཱ་སཾ་ཡོ་ག་པཱུརྦ་སྱ་ནེ་ཀཱ་ཀྵ་ར་སྱ། ཙི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར། ཙི་གཉིས་པ་བྱས་པས་དབྱངས་དུ་མར་གྱུར་ཏེ། དྷཱ་ཏུ་ཙིའི་ཨིས་ཡ་ ཐོབ་སྟེ།ཡ་དང་ཙ་དང་སྦྱར་རོ། །ཙི་ཙྱ་ཏྲཿ་ཙིཉ་ནི་སྡུད་པའོ། །ནཱི་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ནི་ནྱ་ཏུཿའོ། །ཎཱིཉ་ནི་ཐོབ་བའོ།། །།ིཎ་ཤྩ། ཨིཎ་ནི་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལ་ཡ་ཉིད་འབྱུང་བ་ནི་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་ཡོད་པའི་ཨ་གུ་ཎ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ིཎ་ལ་ཨརྙི་སྦྱར། ཎ་ ཕྱི།བར་དུ་ཨན་སྦྱར་ཕྱི། ཨིའི་ཡ་ཐོབ། ཡནྟིའོ། ། ཎི་ལ་ཨན་ཏུ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཡནྟུའོ།། །།ནོརྦ་ཀ་རོ་བི་ཀ་ར་ཎ་སྱ། གང་བི་ཀར་ཎའི་ནུའི་ཐོག་མ་ན་མི་ལྡན་པ་ཡོད་ན་ཨུ་དེ་ལ་ཝ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། སུ་ནུ་ལ་ཨནྟི་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ནུའི་ཨུས་ཝ་ཐོབ་སྟེ་ སྦྱར་བས།སུ་ནྭནྟིའོ།

在bhāṣa上加e，如前得e，为bhleśe。或为原形。在tyamu上加atus，去掉abhyāsa，tya得e，为tyematu。或为原形。在svanu上加atus，如前，为sventu。或为原形。在jara上加thal和iṭ，得e，去掉bhyāsa，为jeriṭha。或为原形。
naśa śada dabādi guṇinam。śāsu是伤害。dad是给予。这些以及同样以ba开头的，以及有guṇa的，如前所说在后面的，虽然得e，也不去掉abhyāsa。
在śvapu上加atus，开头加vi，做第二个śa后去掉，为viśaśastu。在śasu上加thal和iṭ，如前，为viśaśasitha。在dad上加e，如前面一样。在vamu上加atus，做第二个vamu后，去掉mu，为vavamatu。
在vama上加thal和iṭ，如前，为vavamitha。在śri上加atus，上面加vi，ri变为ar后，做第二个śa，为viśaśaratu。在śri上加thal和iṭ，上面加va等如前，为viśaśaritha。
svarādāvivarṇo varṇantasya dhātoriyu vau。在词根末尾的字母i和u上，按顺序分别生起iya和uva，当开头有元音的aguṇe在后面时。
在śri上加atus，做第二个śri，去掉ra，由此规则i得iya，和śri结合，ya和a结合，为śiśriyatu。在śri上加us，如前，为śiśriyu。śriñ是依靠。在lū上加，如前，为luluvū。luñ是切断。
bhyasasya varṇe。凡是有abhyāsa名称的，u变为iya和uva，当不同的元音在后面时。
在ṛ上加它，中间加an后去掉，做第二个ri，由akārā ṛ varṇa规则ṛ得a，由hati pati dho ca规则a得i，由此规则不得i，词根的ṛ变为ar后结合，为yarti。
norvikāraṇasya。vikāraṇa的nu中任何字母u都要替换为uva，当开头有元音的aguṇe在后面时。
在vṛ上加ante，前面加pra，由samana dīrghānusvara规则，中间得nu，u得uva后结合，为prāpnuvanti。pali是遍及。在śakli上加anti，如前，为śaknuvanti。śakali是能力。
yuli varṇasyāsaṃyogapūrvasya nekākṣarasya。在ci上加atus，做第二个ci后变为多元音，词根ci的i得ya后，ya和ca结合。为cicyatu。ciñ是积聚。在nī上加atus，如前，为ninyatu。ṇīñ是获得。
iṇaśca。iṇ是行走，在这上面生起ya，当开头有元音的aguṇa在后面时。在iṇ上加arṇi，去掉ṇa，中间加an后去掉，i得ya，为yanti。在ṇi上加antu，如前，为yantu。
norvakaro vikāraṇasya。凡是vikāraṇa的nu开头没有的，u变为va，在sunu上加anti，由此规则nu的u得va后结合，为sunvanti。

།ཙི་ནུ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཙི་ནྭ་ནྟིའོ། །ཙིཉ་ནི་སྡུད་པའོ། །ཛུ་ཧོ་ཏེ། སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་།ཧུ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བཟའ་བ་དག་སྟེ། འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཏུ་ཀ་དབྱངས་ཐོག་མ་ན་གནས་པ་ཡོད་ན་ཝ་ཉིད་འབྱུང་བའོ། །ཧུ་ལ་ཨན་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་ སྦྱར་ཏེ་ཛུ་ཧོ་ཏིས་ཕྱི།ཧ་གཉིས་པ་བྱས། ཨུས་ཝ་ཐོབ་ལ་སྱོ། ། བྷྱ་ཏའི་མདོས་ན་ཕྱིའོ། །ཛུ་ཧྭ་ཏིའོ། །ཧུ་ལ་ཨན་ཏུ་དང་། ཨན་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ན་ནི་མ་ཕྱི་བའོ། །ཛུ་ཧྭནྟུའོ། །བྷོ་བོ་བནྟུ་བ་རོ་ཀྵཱ་དྷྱ་ཏ་ནྱཱ+ོཿ། བྷུ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་དབྱངས་ཕ་རོལ་ན་དབྱངས་ ཐོག་མ་ན་གནས་པའི་པ་རོུ྅ཀྵཱ་དང་། ཏྱ་ད་ནཱི་དག་ཡོད་ན་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། བྷུ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས་བྷུ་གཉིས་པ་བྱས། བྷ་ཝ་ཏེ་རའི་མདོས་བྷས་བ་ཐོབ། མདོ་འདིས་ཝ་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཨ་དང་སྦྱར་ཊ་ཕྱི། བ་བྷུ་བའོ། །བ་བྷུ་ལ་ཨན་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། བར་དུ་སི་ ཙ་སྦྱར།ིན་སྠཱ་དེ་ཏིའི་མདོས་ཕྱི། མདོ་འདིས་བ་ཐོབ་སྟེ་ཨན་དང་སྦྱར། ཨ་བྷུ་བནའོ། །གོ་ཧེ་རུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱཿ་གུ་ཧི་ནི་སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གུ་ཎར་བྱས་པ་ལ་ཨུ་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། དབྱངས་ཐོག་མ་ན་གནས་པ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཧོ་ཧུ་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ ཨན་སྦྱར་བས།གོས་གུ་ཐོབ་སྟེ། མདོ་འདིས་ཨུ་ཐོབ་པའོ། །གུ་ཧ་ཏིའོ། །གོ་ཧུ་ལ་ཏས་དང་ཨན་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན་གུ་ཧ་ཏཿའོ། །གོ་ཧུ་ལ་ཨནྟི་དང་། ཨན་སྦྱར་གུ་ཧན་ཏིའོ།། །།དུ་ཥཿཀཱ་རི་ཏེ། དུཥ་ནི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཀཱ་རི་ཏ་ཡོད་ ན་ཉེ་བའི་ཚིག་ལ་ཨུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ།།དུ་ཥ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་དུའི་ཨུས་ཨཱུ་ཐོབ། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། ཨིས་ཨེ་ཐོབ། ཨེས་ཨཡ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། དཱུ་ཥ་ཡ་ཏིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀཱ་ར་ཏི་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། དུ་ཥ་ལ་ཨིན་མ་སྦྱར་གྷཉ་སྦྱར་བས་ཉ་དང་གྷ་ཕྱི། ཨུ་ ཨོར་འགྱུར།ཥ་དང་གའི་ཨ་སྦྱར། དེ་ཥཿའོ།། །།བཱ་ཙིན་ཏ་བིར་གེ་།སེམས་སུན་དབྱུང་བར་གྱུར་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཏུ་ཥེ་ལ་ཨུ་ཉིད་འབྱུང་། མཱ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕ་རོལ་ན་ཀཱ་རི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །དུ་ཥ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་ཨུས་ཨཱུ་ཐོབ། ཏི་དང་ཨན་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཙིཏྟཾ་དཱུ་ཥ་ཡ་ཏིའོ། །ཡང་ན་རྣལ་མའོ། །སེམས་སུན་དབྱུང་བ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། རྒོལ་བས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་ཨུ་ཉིད་འབྱུང་བའོ།། །།མཱ་ནུ་བན་དྷཱ་ནཱཾ་ཧཱ་སྭཿ། གྷ་ཊ་ནི་གཡོ་བ་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ནས་བཙོས་ནས། ཥ་མཥྚ་མ་བཻ་ཀ་ལྱ་ཞེས པ་འདིའི་མཐར་ཐུག་གི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའང་མའི་མཐའ་ཅན་དུ་སྦྱར་ཏེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།ཀཱ་རི་ཏ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །གྷ་ཊ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་ཨ་སྱོ་པ་དྷེ་ཏ་དིརྒྷིའི་མདོས་ཊ་བསྲིངས་ཏེ། མདོ་འདིས་ བསྟུངས།ན་དང་སྦྱར་བས། ཨིས་ཨེ། ཨེ་ཨཡ། ཨ་དང་ཊ། ཡ་དང་ཨན་གྱི་ཨ་སྦྱར། གྷ་ཊ་ཡ་ཏིའོ། །པྲ་ཐ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། པྲ་ཐ་ཡ་ཏིའོ། །ཛ་ནཱི་ཨིན་སྦྱར་བ་སོགས་གོང་བཞིན། ཛ་ན་ཡ་ཏིའོ། །གྷ་ཊ་ནི་གཡོ་བའོ། ། པྲ་ཐ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པའོ། །ཛ་ནཱི་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་པའོ། །དྲཱི་བྷྱ་ཞེས་པ་འདིའི་དྷ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དོན་ལ་ཐུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དྲཱི་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས། རྀ་ཨཱར་དུ་འཕེལ་ཏེ། ར་དང་ཨི་སྦར། ཨ་དང་སྦྱར་བ་མདོ་འདིས་དཱ་བསྟུངས། ཏི་དང་ཨན་སྦྱར་བ་སྔ་མ་བཞིན། ད་ར་ཡ་ཏིའོ། །ཅིའི ཕྱིར་འཇིགས་པ་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན།ཤིང་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དྲཱི་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་འཕེལ་ཏེ་ཨ་མ་བསྟུངས་སོ།

将'ཙི'与'ནུ'结合'ལ'和'ཨན་ཏི'相连如前。即为'ཙི་ནྭ་ནྟི'。'ཙིཉ'是积聚义。'ཛུ་ཧོ་ཏེ'，一切词根中，'ཧུ'是施予和食用二义，在其后若有元音开头的'ཏུ་ཀ'，则变成'ཝ'。'ཧུ'与'ཨན་ཏི'相连，中间加'ཨན'，'ཛུ་ཧོ་ཏི'后，第二个'ཧ'，'ཨུ'得'ཝ'而成。由'བྷྱ་ཏ'的规则而去掉后者。即为'ཛུ་ཧྭ་ཏི'。'ཧུ'与'ཨན་ཏུ'和'ཨན'相连如前。'ན'未去掉。即为'ཛུ་ཧྭནྟུ'。
'བྷོ་བོ་བནྟུ་བ་རོ་ཀྵཱ་དྷྱ་ཏ་ནྱཱ+ོཿ'。'བྷུ'是存在义，其元音后若有以元音开头的'པ་རོུ྅ཀྵཱ'和'ཏྱ་ད་ནཱི'二者，则变成'བ'。'བྷུ'与'ཨཊ'相连后，第二个'བྷུ'，由'བྷ་ཝ་ཏེ་ར'的规则得'བ'。由此规则得'ཝ'，与'ཨ'相连去'ཊ'。即为'བ་བྷུ་བ'。'བ་བྷུ'与'ཨན'相连，上加'ཨ'，中间加'སི་ཙ'，由'ན་སྠཱ་དེ་ཏི'的规则去掉。由此规则得'བ'与'ཨན'相连。即为'ཨ་བྷུ་བན'。
'གོ་ཧེ་རུ་ཨུ་པ་དྷཱ་ཡཱཿ'。'གུ་ཧི'是隐藏义，其近字变'གུ་ཎ'时得'ཨུ'，即在其后有元音开头时。'ཧོ་ཧུ'与'ཏི'相连，中间加'ཨན'，由'གོ'得'གུ'，由此规则得'ཨུ'。即为'གུ་ཧ་ཏི'。'གོ་ཧུ'与'ཏས'和'ཨན'相连如前，即为'གུ་ཧ་ཏཿ'。'གོ་ཧུ'与'ཨནྟི'和'ཨན'相连，即为'གུ་ཧན་ཏི'。
'དུ་ཥཿཀཱ་རི་ཏེ'。'དུཥ'是破坏义，其后若有'ཀཱ་རི་ཏ'，则近字得'ཨུ'。'དུ་ཥ'与'ཨིན'相连，'དུ'的'ཨུ'得'ཨཱུ'。加'ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཏེ'，中间加'ཨན'，'ཨི'得'ཨེ'，'ཨེ'得'ཨཡ'而相连。即为'དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི'。
若问为何说'ཀཱ་ར་ཏི'，'དུ་ཥ'不与'ཨིན'相连而与'གྷཉ'相连，去掉'ཉ'和'གྷ'，'ཨུ'变'ཨོ'，'ཥ'和'ག'的'ཨ'相连。即为'དེ་ཥཿ'。
'བཱ་ཙིན་ཏ་བིར་གེ'。心受损害的近字'ཥེ'得'ཨུ'，变'མཱ'，即在其后有'ཀཱ་རི་ཏ'时。'དུ་ཥ'与'ཨིན'相连，'ཨུ'得'ཨཱུ'。与'ཏི'和'ཨན'相连如前。即为'ཙིཏྟཾ་དཱུ་ཥ་ཡ་ཏི'。或为正常形式。
若问为何说'心受损害'，因为论辩者破斥他方观点时必定得'ཨུ'。
'མཱ་ནུ་བན་དྷཱ་ནཱཾ་ཧཱ་སྭཿ'。'གྷ་ཊ'是动摇义，从此之后，'ཥ་མཥྚ་མ་བཻ་ཀ་ལྱ'，其最终的词根们非'མ'相连者也要加'མ'词尾，这些的近字变短，即在其后有'ཀཱ་རི་ཏ'时。'གྷ་ཊ'与'ཨིན'相连，由'ཨ་སྱོ་པ་དྷེ་ཏ་དིརྒྷི'的规则'ཊ'延长，由此规则缩短。与'ན'相连，'ཨི'成'ཨེ'，'ཨེ'成'ཨཡ'，'ཨ'和'ཊ'，'ཡ'和'ཨན'的'ཨ'相连。即为'གྷ་ཊ་ཡ་ཏི'。
'པྲ་ཐ'与'ཨིན'相连等如前。即为'པྲ་ཐ་ཡ་ཏི'。'ཛ་ནཱི'与'ཨིན'相连等如前。即为'ཛ་ན་ཡ་ཏི'。'གྷ་ཊ'是动摇义。'པྲ་ཐ'是广大闻名义。'ཛ་ནཱི'是生产义。
'དྲཱི་བྷྱ'此词根在恐惧义时变短，'དྲཱི'与'ཨིན'相连，'རྀ'增为'ཨཱར'，'ར'和'ཨི'相连，'ཨ'相连，由此规则'དཱ'缩短。与'ཏི'和'ཨན'相连如前。即为'ད་ར་ཡ་ཏི'。
若问为何说恐惧义，在砍伐树木义时，'དྲཱི'与'ཨིན'相连如前增长，但'ཨ'不缩短。

།ཙ་ལ་ཀམ་པ་ན་ཞེས་པ་འདི་གཡོ་བའི་དོན་ལ་གོང་མ་བཞིན་གསུངས་ཏེ། ཙ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་ཙ་བསྲིངས་པ་མདོ་འདིས་བསྟུངས། ཏི་དང་ཨན་སྦྱར་བ་སྔ་ མ་བཞིན།ཅིའི་ཕྱིར་གཡོ་བ་ཞེས་སྨོས་ཤེ་ན། ཨུ་ཏྲ་ཙ་ལ་ཨིན་སྦྱར་བས་ཙ་བསྲིངས་ཏེ་མ་བསྟུངས་བའོ། །ུ་ཙྩཱ་ལ་ཡ་ཏིའོ། །ི་ཙ་བྷཱ། །གང་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་ཀཱ་རི་ཏ་དང་། ཨི་ཙ་ཡོད་ན་དེ་ཐུང་བར་འབྱུང་བའམ། གྷ་ཊ་ཨིཊ་སྦྱར་བས་གྷ་བསྲིངས། ཨ་དྱ་ཏ་ནཱིས་ ཏ་སྦྱར་བས།གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། སི་ཙ་སྦྱར་བས་སི་ཙ་ཏ་ལོ་པའི་མདོས། ཏ་ཕྱི། གྷ་བསྟུངས་ཏེ་ཀཱ་རི་ཏ་ཕྱི་ནས། ཊ་དང་ཨི་སྦྱར། ཙ་ཕྱིའོ། ། གྷ་ཊིའོ། །ཡང་ན་གོང་མ་བཞིན་སྦྱར་ཏེ་གྷཱ་མ་བསྟུངས་སོ། །ཛ་ནི་བ་དྷྱོཤྩ། ཛ་ནའི་དྷཱ་ཏུ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གང་བསྟན་ཏིའི་གནས་སུ་ བནྟ་གཞག་པ་སྟེ།དེ་དག་ཕ་རོལ་ན་ཨི་ཙ་ཡོད་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཛ་ལ་ཨ་དྱ་ཏཱའི་ཏ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨི་ཙ་སྦྱར་བས་ཏ་ཕྱི་སྟེ། ཛ་བསྲིངས་པ། མདོ་འདིས་བསྟུངས་སོ། ། ཛ་ནའོ། །ཧན་ལ་ཨི་ཙ་སྦྱར་བས། བ་དྷ་ཐོབ། ཨི་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་བ་དྷིའོ།། །།ོ་དཽ་དྦྷྱཾ་ཡིནྣཱ་ཡཱ་སྭ་ར་བཏ། ཨོ་དང་ཨཽ་དག་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡིན་དང་། ཨ་ཡིག་དག་ཡོད་ན་དབྱངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཏེ། གང་དབྱངས་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་པའི་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དེ་ཡི་དང་ཨ་ཡི་དག་ལས་འབྱུང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གོ་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨོས་ཨ་ཝ ཐོབ་སྟེ་ཡ་དང་སྦྱར།ཡང་ཏི་སྦྱར། ག་ཝྱ་ཏིའོ། །གོ་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ག་ཝྱ་ཏེའོ། །ནཽ་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ནཱ་ཝྱ་ཏིའོ། །ནཽ་ལ་ཨུ་ཡི་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ན་ཝྱ་ཏེའོ། །གཽ་དང་ནཽའི་སྒྲ་དག་ལ་ཡང་རྐྱེན་ཡིན་དང་ཨཱ་ཡི་ཡོང་བར་གྱུར་ན། ཨོ་ཨ་ཝར་འགྱུར་ ཨཽ་ཨཱ་ཝར་འགྱུར་བའོ།།ནཱམྱནྟཱ་ནཱཾ་ཡ་ཎཱ་ཡི་ཡནྣ་ཤེཥྩེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏེ་ཥུ་ཡེ་དིརྒྷཿ། ནཱ་མི་མཐའ་ཅན་ཡི་དྷཱ་ཏུ་རྣམས་དང་། ལིང་རྣམས་ཀྱིའང་ཕ་རོལ་ན། ཡཎ་དང་། ཨཱ་ཡི་དང་། ཨིན་དང་། ཨཱ་ཤཱི་ཥ་དང་། ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏེའི་ཡ་རྣམས་ཡོད་ན་སྲིང་བར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཡཎའི་དཔེ། ཙི་ལ་ ཡན་སྦྱར་ཏེ།མདོ་འདིས་བསྲིངས། ཨ་ཕྱི་སྟེ་སྦྱར། ཙཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཙིཉ་ནི་སྡུད་པའོ། །ཱ་ཡའི་དཔེ་ནི། ཨགྣི་ལ་ཨཱ་ཡི་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨི་དང་ཨཱ་ཕྱི་ནས་ཨན་སྦྱར། ཨགྣཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཡིན་གྱི་དཔེ་ནི། པ་ཊུ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་ཊུ་བསྲིངས་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། པ་ཊུ་ཡ་ ཏིའོ།།ཱ་ཤཱིཥའྀ་དཔེ་ནི་ཙི་ལ་ཡང་སྦྱར་བས། སྔ་མ་བཞིན། ཡ་དང་ཨ་ཕྱི་ནས་ཨན་སྦྱར། ཨགྣཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཡིན་གྱི་དཔེ་ནི། པ་ཊུ་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་ཊུ་བསྲིངས་པ་ལ་སོགས་སྨ་མ་བཞིན་ནོ། །པ་ཊུ་མ་ཏིའོ། །ཱུ་ཤིཥའྀ་དཔེ་ནི། ཙི་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨཱི་བསྲིངས། སྟུ་ལ་ཏཱཏ་སྦྱར་བས། སྟུའི་ཨུ་མདོ་འདིས་བསྲིངས། སྟུ་ཡཱ་ཏའོ། །ཙིཉ་ནི་སྡུད་པའོ། །ཥྟུཉ་ནི་བསྟོད་པའོ། །ཙི་ཀྲཱི་ཡེ་ཏའི་དཔེ་ནི། ཙི་ལ་ཡ་སྦར་བས་ཨཱི་བསྲིངས། ཙི་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཀྲཱིའི་ཙིའི་མདོས། ཨ་བྷྱཱ་ས་གུ་ཎའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡཎ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཤེ་ན། ཙི་ལ་སདྟ མིའི་ཡཏ་སྦྱར་བས།ནུ་བོ་ཀཱ་ར་ཎ་བར་དུ་ཐོབ་སྟེ། བསྲིང་བ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཙི་ནུ་ཡཱ་ཏའོ། །ི་ཎོ་ནུ་པ་སྲིཥྚ་སྱ། ཨིཎ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཉེ་བར་སྒྱུར་བ་ལ་གཏོགས་པ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཱ་ཏ་ཡོད་ན་དྷཱ་ཏུ་རིང་པོ་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡིན་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་ན་ཕྱི་ཨཱི་བསྲིངས་ཨཱི་ ཨཱཏའོ།།ཱི་ཎ་ལ་ཡཱ་སྟཱཾ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨཱི་ཡཱ་སྟཱ་མའོ།

此处'查拉康巴那'一词如前所述是表示'动摇'之义。查拉与因结合，查字延长，此规则使其缩短。提与安的结合如前。
为何说'动摇'？乌特拉查拉与因结合，查字延长而不缩短。乌查拉雅提。尼查巴。
凡是后续相关者，其后若有卡利塔和伊查，则变短，或者伽塔伊特结合时伽字延长。阿德雅达尼加上塔，前面加阿，悉查结合，由于悉查塔脱落规则，塔脱落，伽缩短，卡利塔脱落后，加上塔和伊，查脱落。伽提。或者如前结合，伽不缩短。
扎尼巴德约什查。扎那的词根，同样所示提的位置替换为班塔，这些后面若有伊查，则近词变短。扎加上阿德雅达的塔，前面加阿，加上伊查，塔脱落，扎延长，此规则使其缩短。扎那。汉加上伊查，得到巴达，加上伊，如前。阿巴地。
奥道德比央印那雅斯瓦拉巴特。奥和奥二者后面若有印和阿字，则如同元音性质，即后面有元音的动词所说的，从印和阿产生的意思。果加上印，此规则使奥变成阿瓦，与雅结合，又加提，果瓦雅提。果加上印，如前。果瓦雅帝。
瑙加上印，如前。那瓦雅提。瑙加上乌伊，如前。那瓦雅帝。果和瑙的词若有词缀印和阿伊，则奥变成阿瓦，奥变成阿瓦。
那米安塔南雅拿阿伊印那舍什切克利伊帝书耶德尔格。以那米结尾的词根和令缀后面若有雅拿和阿伊和印和阿希沙和其克利伊帝的雅等，则延长。
雅拿的例子：查加上雅那，此规则使其延长，阿脱落后结合，查雅帝。其中查是集合义。
阿伊的例子：阿格尼加上阿伊，如前，伊和阿脱落后加安，阿格尼雅帝。
印的例子：巴图加上雅那，图延长等如前。巴图雅提。
阿希沙的例子：查加上雅，如前。雅和阿脱落后加安，阿格尼雅帝。印的例子：巴图加上印，图延长等如前。巴图玛提。
阿希沙的例子：查加上雅特，此规则使伊延长。斯图加上塔特，斯图的乌由此规则延长。斯图雅特。其中查是集合义。斯图是赞叹义。
其克利耶塔的例子：查加上雅，伊延长。查重复，由克利的查规则，阿比亚萨古那。为何说雅拿等？查加上萨德米的雅特，得到努波卡拉那中间，未能延长。查努雅特。
伊诺努巴斯利什塔斯雅。伊那'行走'之义，其近缀属于后面若有阿希沙雅特，则词根变长。印加上雅特，那脱落伊延长，伊雅特。
伊那加上雅斯坛，如前。伊雅斯坛。

།རྀ་ཏ་དནྟཤྩེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཏིནྣ་ཡཱ་ཥུ། རྀའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུ་དང་། རྟགས་ཀྱི་ཡང་ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་དང་། ཡིན་དང་། ཨཱ་ཡི་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ན་ཨཱི་ཐོབ་པ་འབྱུང་སྟེ། ཀྲྀཉ་ལ་ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡ་སྦྱར་བས། ཨཱི་ཐོབ། རྀས་ར་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར། ཀྲཱི་གཉིས་པ་བྱས་ར་ཕྱི། ཀས་ཙ་ཐོབ། ཨཱིས་ཨེ་ཐོབ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཧྲི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཧྲིཉ་ནི་འཕྲོག་པའོ། །ཡིན་གྱི་དཔེ་ནི། མཱ་ཏྲི་ལ་ཡིན་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨཱི་ཐོབ་སྟེ། རིས་ར་ཐོབ པ་དང་སྦྱར།ི་དང་ན་ཕྱི། ཨན་གྱི་ཨ་དང་སྦྱར། མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏིའོ། །ཱ་ཡའི་དཔེ་ནི། མཱ་ཏྲྀ་ལ་ཨཱ་ཡི་སྦྱར་བས་ཏྲྀས་ཨཱི་ཐོབ། ཨཱ་ཕྱིས་སོ། །མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏེའོ། །ི་རཎྱ་གུ་ཎེ། རྀའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུའི་ཕ་རོལ་ན་ཨན་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཨ་གུ་ཎེ། ཨི་ཐོབ་པར་འབྱུང་སྟེ། དྲིའི་འོག་ཏུ་ ཨཱང་བྱ་སྟེ།ང་ཕྱིས་ཏེ་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར་བས་ཨི་ཐོབ་སྟེ། ཨི་ཨི་ཡར་གྱུར་ཏེ་རྀས་ར་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེའོ། །དྲིང་ནི་ཞེས་སའོ། །ཡ་ཎཱ་ཤི་ཥཪྱེ། རིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་དུའི་ཕ་རོལ་ན་ཡཎ་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཱ་ཏ་ཡོད་ན། དྷཱ་ཏུས་ཨི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཀྲྀ་ལ་ ཡཎ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨི་ཐོབ་སྟེ།རྀ་རར་གྱུར་པ་དང་སྦྱར། ཀྲཱི་ཡ་ཏེའོ། །ཀྲི་ལ་ཨཱ་ཤཱིའི་ཥ་ཡཱཏ་དང་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན་ཀྲི་ཡཱཏའོ། །གུ་ཎོ་རྟི་སཾ་ཡོ་གཱ་དྱ། རྀ་ག་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་། སཾ་ཡོ་ག་ཐོག་མར་ཡོད་པའི་མཐའ་ཅན་གྱི་དྷཱ་ཏུ་དག་གི་ཕ་རོལ་ན་ཡན་དང་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཏ་ཡང་ཡོད་ ན།དྷཱ་ཏུ་ལ་ཨ་གུ་ཎ་འབྱུང་བ་སྟེ། རྀ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་རྀ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱར། ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཏེའོ། །རྀ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་དྱཱ་ཏའོ། །སྨྲྀ་ལཎ་སྦྱར་བས་རྀ་ཨར་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྦྱར། སྨརྱ་ཏེའོ། །སྨྲྀ་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་སྔར་བཞིན། སྨདྱཱ་ཏའོ།། །།ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ ཏེ་ཙ།རི་ག་ཏཽ་ཞེས་པ་འདི་དང་ལྡན་པའི་རི་ཡང་གུ་ཎར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །རི་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨར་དུ་གྱུར་ཏེ། ཡ་དང་སྦྱར། སྭ་ར་དེ་དྭི་ཏི་ཡ་སྱའི་མདོས་དྱ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཡ་ཕྱི། དཱི་རྒྷོ་ནཱ་ག་ཨཱ་མེས་ར་བསྲིངས། ཝརྟ་མཱ་ན་ཏེ་སྦྱར། ཨ་ ར་དྱ་ཏེའོ།།སྨྲྀ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་རྀ་ཨར་དུ་གྱུར། སྨ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་མ་ཕྱིའོ། །ས་སྨརྱ་ཏེའོ། །ཧ་ན་ཧི་ན་ས་ག་དཽ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གྷི་གཞག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །ཧ་ན་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་ཧ་ན་ས་གྷྣི་ཐོབ། གྷྣི་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ་ཕྱི། གས་ཛ་ཐོབ། ཨི་གུ་ཎའོ། །ཛེ་ གྷཱི་ཡ་ཏེའོ།།གྷྲ་དྷྨོ་རཱི། གྷ་ནི་དྲི་ལེན་པ་སྟེ། དྷྨཱའི་སྒྲ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བས། ཨཱི་ཐོབ་སྟེ། འདི་དག་གི་ཕ་རོལ་ན་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་ཡོད་ནའོ། །གྷཱ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ཨཱི་ཐོབ། གྷྲི་གཉིས་པ་བྱས། ར་ཕྱི་གས་ཛ་ཐོབ། མི་བསྟུངས། གུ་ཎའོ། །ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེའོ། །དྷྨ་ ལ་ཡ་སྦྱར་བས།ཱི་ཐོབ། དྷྨི་གཉིས་པ་བྱས། མ་ཕྱི། དྷས་ད་ཐོབ། ཨཱི་གུ་ཎའོ། །དེ་དྷྨི་ཡ་ཏེའོ། །ཡིནྱ་ཝརྞ་སྱ། ཨིའི་མཐའ་ཅན་གྱི་རྟགས་ལ་ཨཱི་ཉིད་འབྱུང་སྟེ་ཕ་རོལ་ན་ཡིག་ཡོད་ནའོ། །མཾ་ག་ལ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཡས་ཨཱི་ཐོབ། ཝརྟ་མཱ་ན་ཏེ་སྦྱར། མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏེ། ཨ་དི་རྒྷཱ་སླྀ་ས་ན་དྱ་ཏ་ནྱོ། ཨད་བྷ་ཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། གྷ་སླྀ་གཞག་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ན་སན་དང་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་ཡོད་ནའོ།

当'རྀ'结尾的词根后面有'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'和'ཡིན'以及'ཨཱ་ཡ'时，获得'ཨཱི'。如'ཀྲྀཉ'加'ཙི་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'的'ཡ'，获得'ཨཱི'，'རྀ'获得'ར'并结合，做第二个'ཀྲཱི'后去'ར'，'ཀ'获得'ཙ'，'ཨཱི'获得'ཨེ'，成为'ཙེ་ཀྲཱི་ཡ་ཏེ'。
'ཧྲི'加'ཡ'，如上所述，成为'ཛེ་ཧྲཱི་ཡ་ཏེ'。'ཧྲིཉ'是夺取之义。
'ཡིན'的例子是：'མཱ་ཏྲི'加'ཡིན'，依此规则获得'ཨཱི'，'རི'获得'ར'并结合，去'ི'和'ན'，'ཨན'的'ཨ'结合，成为'མཱ་ཏྲཱི་ཡ་ཏི'。
'ཨཱ་ཡ'的例子是：'མཱ་ཏྲྀ'加'ཨཱ་ཡི'，'ཏྲྀ'获得'ཨཱི'，去'ཨཱ'，成为'མཱ་ཏྲི་ཡ་ཏེ'。
在'རྀ'结尾的词根后面有'ཨན་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཨ་གུ་ཎེ'时，获得'ཨི'。如'དྲི'后加'ཨཱང'，去'ང'后结合，中间加'ཨན'获得'ཨི'，'ཨི'变'ཨི'，'རྀ'获得'ར'并结合，成为'ཨཱ་དྲི་ཡ་ཏེ'。'དྲིང'是尊敬之义。
当'རི'结尾的词根后面有'ཡཎ'和'ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཱ་ཏ'时，词根获得'ཨི'。如'ཀྲྀ'加'ཡཎ'，依此规则获得'ཨི'，'རྀ'变'ར'并结合，成为'ཀྲཱི་ཡ་ཏེ'。'ཀྲི'加'ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཱཏ'，如前所述成为'ཀྲི་ཡཱཏ'。
名为'རྀ་ག་ཏོ'的这个和以复合音开头的词根后面有'ཡན'和'ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡཏ'时，词根发生'ཨ་གུ་ཎ'。如'རྀ'加'ཡན'，依此规则'རྀ'变'ཨར'并结合，成为'ཝརྟ་མཱ་ནཱ་ཏེ'。'རྀ'加'ཡཱཏ'，如前所述成为'ཨ་དྱཱ་ཏ'。'སྨྲྀ'加'ཎ'，'རྀ'变'ཨར'并结合，成为'སྨརྱ་ཏེ'。'སྨྲྀ'加'ཡཱཏ'，如前所述成为'སྨདྱཱ་ཏ'。
具有'རི་ག་ཏཽ'的'རི'也变成'གུ་ཎ'，即后面有'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'时。'རི'加'ཡ'，依此规则变'ཨར'并与'ཡ'结合，依'སྭ་ར་དེ་དྭི་ཏི་ཡ་སྱ'规则做第二个'དྱ'去'ཡ'，依'དཱི་རྒྷོ་ནཱ་ག་ཨཱ་མེ'延长'ར'，加'ཝརྟ་མཱ་ན་ཏེ'，成为'ཨ་ར་དྱ་ཏེ'。
'སྨྲྀ'加'ཡ'，'རྀ'变'ཨར'，做第二个'སྨ'去'མ'，成为'ས་སྨརྱ་ཏེ'。
名为'ཧ་ན་ཧི་ན་ས་ག་དཽ'的这个放置'གྷི'，即后面有'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'时。'ཧ་ན'加'ཡ'，'ཧ་ན་ས'获得'གྷྣི'，做第二个'གྷྣི'后去掉，'ག'获得'ཛ'，'ཨི'成为'གུ་ཎ'，成为'ཛེ་གྷཱི་ཡ་ཏེ'。
'གྷ'是嗅闻，'དྷྨཱ'的声音与火相关，获得'ཨཱི'，即这些后面有'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'时。'གྷཱ'加'ཡ'，依此规则获得'ཨཱི'，做第二个'གྷྲི'，去'ར'，'ག'获得'ཛ'，不缩略，成为'གུ་ཎ'，成为'ཛེ་གྷྲི་ཡ་ཏེ'。
'དྷྨ'加'ཡ'，获得'ཨཱི'，做第二个'དྷྨི'，去'མ'，'དྷ'获得'ད'，'ཨཱི'成为'གུ་ཎ'，成为'དེ་དྷྨི་ཡ་ཏེ'。
以'ཨི'结尾的词根获得'ཨཱི'，即后面有字母时。'མཾ་ག་ལ'加'ཡ'，依此规则'ཡ'获得'ཨཱི'，加'ཝརྟ་མཱ་ན་ཏེ'，成为'མངྒ་ལཱི་ཡ་ཏེ'。
'ཨད་བྷ་ཀྵ་ཎ'放置'གྷ་སླྀ'，即后面有'སན'和'ཨ་དྱ་ཏ་ནི'时。

།ད་ལ་སན་སྦྱར་བས་མདོ་འདིས་ཨ་དས་གྷ་སླྀ་ཐོབ་སྟེ། གྷ་སླྀ་གཉིས་པ་བྱས། སླྀ་ཕྱི། གྷ་ས་ཛཱ་ཐོབ། སན་ནྱ་ཝརྞ་སྱའི་མདོས་ཨི་ཐོབ། སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཨེ་ཏི་ཞེས པས་སས་ཏ་ཐོབ།སན་གྱི་ས་དང་སྦྱར། ཛི་གྷཏྤ་ཏིའོ། །ད་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནི་སྦྱར་བས་གྷ་སླྀ་ཐོབ་སྟེ། ལྀ་ཕྱི་ནས་སྦྱར། ཨ་གྷ་ས་ཏའོ།། །།བ་པ་ཀྵ་ཡཾ། ཨདའི་ཕ་རོལ་ན་བ་རོ་ཀྵ་ཡོད་ན་གྷ་སླྀ་གཞག་པར་རུང་བ་སྟེ། ཨ་ད་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨཊ་སྦྱར་བས་གྷསླྀ་ཐོབ་ནས་གྷསླྀ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། སླྀ་ཕྱི། གས་ཛ་ཐོབ། ཨཱ་སྱོ་པ་དཱིརྒྷཱ་ས་དྷཱ་ཏུ་བསྲིངས་བའོ། །ཛ་གྷཱ་སའོ། །ད་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས་གྷསླྀ་ཐོབ། ལྀ་ཕྱི། གྷསླྀ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ་གོང་བཞིན། ཨ་གྷོ་ཥེ་ཥ་ཤིད་ཀྱི་མདོས་གྷས་ཀ་ཐོབ། ཤཱ་སི་བ་སའི་སས་ཥ་ཐོབ་སྟེ་ཨ་དང་སྦྱར་རོ། །ཛ་ཀྵ་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་ཨད་ལ་ཨཊ སྦྱར་བ་རྣལ་མའོ།། ཏུས་སྦྱར་བའོ།། །།ཝེ་ཉཤྩ་ཝ་ཡིཿ། ཝེཉ་ནི་ཐགས་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྷཱ་ཏུ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་བ་རོཀྵ་ཡོད་ན་ཝ་ཡ་གཞག་པའམ། བེཉ་ཨཊ་སྦྱར་བས། མདོ་འདིས་ཝ་ཡ་ཐོབ་སྟེ། ཝ་གཉིས་པ་བྱས། ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཨུ་ཝ་ཡའོ། །བེཉ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། ཝ་ཡ་ཐོབ། ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཨུ་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ས་མཱ་ན་དཱིརྒྷའོ།། ཨུ་ཡ་ཏུཿའོ། །ཡང་ན་ཝེཉ་ལ་ཨཊ་སྦྱར་བས། ཝ་གཉིས་པ་བྱས། ཨ་ཀཱ་ར་ད་ཏྲའི་མདོས་ཨཊ་ཀྱིས་ཨཽ་ཐོབ་བོ། །ཝ་ཝཽའོ། །ཝེཉ་ལ་ཨ་ཏུས་སྦྱར་བས། ཝ་གཉིས་པ་བྱས། ཝ་ཝ་ཏུཿའོ། །ཧནྟོརྦ དྷི་རཱ་ཤི་ཥི།ཧ་ན་འཚེ་བ་དང་འགྲོ་བ། འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཨཱ་ཤཱི་ཥ་ཡོད་ན་ཧ་ན་ལ་བ་དྷི་གཞག་པའོ། །ཧ་ན་ལ་ཡཏ་སྦྱར་བས་ཝ་དྷ་ཐོབ་སྟེ་ཡ་དང་སྦྱར། ཝ་དྷྱ་ཏའོ། །ཧ་ན་ལ་ཡཱ་ཏམ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཝ་དྷྱཱ་ཏ་མའོ། ། དྱ་ཏ་ནྱཱཉྩ། ཧ་ན་ཏེའི་ཕ་རོལ་ ན་ཨ་དྱ་ནཱི་ཡོད་ན་ཝ་དྷི་གཞག་པ་སྟེ།ཧ་ན་ལ་དི་སྦྱར་བས། ཝ་དྷ་ཐོབ། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། སི་ཙ་དང་། ཨི་ཊ་སྦྱར་ཏེ། ཨི་ཏ་ཤྭ་ཨི་ཏི་སི་ཙ་ལོ་པ་བྱས་ནས། ཨཱི་དང་། ཨཱི་ས་མ་ན་དཱིརྒྷའོ།། །། ལྦ་དྷི་ཏའོ། །ཧ་ན་ལ་ཏམ་སྦྱར་བས། ཝ་དྷཱ་ཐོབ། ཨིཊ་དང་སི་ཙ་ཐོབ་སྟེ་ཨི་དེ་ཙ་ ཕྱི།སས་ཥ། ཏས་ཊ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར། ཨ་ཝ་དྷིཥྚ་མའོ། །བདག་གི་ཚིག་ཅན་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ན་ཝ་དྷི་གཞག་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཧ་ན་ལ་ཏ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་དུ་ཨ་སྦྱར། ཧནྟེ་ཨཱ་སུརྦ་ཏུ་ཙའི་མདོས་ཨ་སྦྱར་ཏེ་ས་མཱ་ན་དཱིརྒྷའོ། །ཧ་ར་ལ་ཨཱ་ཏམ་སྦྱར་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། ཨཱ་ ཝ་དྷི་ཥཱ་ཏའོ།།ཡང་ན་ཧ་ན་ལ་ཏ་སྦྱར་བས་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨཱིཥྞི་བ་ཤིན་གྱི་མདོས་ན་ཕྱི། དྷུ་ཏི་པ་རེ་ཧྲ་སྭ་ཤྩཱི་མདོས་ཨི་དང་སི་ཙ་ཕྱི། ཨ་ཧ་ཏའོ། །ཧནྟ་ལ་ཏཱམ་སྦྱར་བས་སི་ཙ་སྦྱར་བ་སྟེ། ཨི་དང་ཙ་ཕྱི། གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཱ་ཧ་ནཱ་ཏམའོ། །ི་ཎོ་གཱ། ཨི་ཎ་ག་ཏ་ཞེས་པ་ འདིས་ག་ཐོབ་པ་སྟེ།ཕ་རོལ་ན་ཨ་དྱཏ་ནཱི་ཡོད་ནའོ། །ི་ཎི་ལ་དི་སྦྱར་བས་ག་ཐོབ། སི་ཙ་སྦྱར་ཏེ་ཨིན་ཏྠ་དེས་ཕྱི། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར་རོ། ། གཱ་ཏའོ། །ིན་ཏམ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་གཱ་ཏཱ་མའོ། །ིཀ་ག་ཏ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་རྱ་ཏ་ནཱི་ཡོད་ན་གཞག་པར་གསུངས་ཏེ། ཨིཀ་ལ་ དི་སྦྱར་བས་གཱ་ཐོབ།གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨི་བརྞ་ཡཱ་མཱ་ས་བརྞེའོ། །སི་ཙ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི། ཨ་དྷྱ་གཱ་ཏའོ། །ིཀ་ལ་ཏཱམ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་དྱ་གཱ་ཏཱམའོ། །ིངཿ་པ་རོུ྅ཀྵཱ་ཡཱཾ། ཨིང་བརྗོད་པ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཱ་གཞག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡོད་ནའོ། །ིང་ལ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཨེ་ས བྱར་བས།གཱ་ཐོབ། ཨ་དྷི་གོང་དུ་སྦྱར། གཱ་གཉིས་པ་བྱ་སྟེ། གས་ཛའོ། ། ཀ་སྱ་ཨ་ལོ་པའི་མདོས་གའི་ཨ་ཕྱི་སྟེ་ཨེ་དང་སྦྱར། ཨ་དྷི་ཛ་གའོ། །ིང་ལ་ཨ་ཏེ་སྦྱར་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་དྷི་ཛ་གཱ་དེའོ།

现在加上'san'词根时，由此词根规则获得'ghasṛ'，做第二个'ghasṛ'，去掉'ṛ'，获得'ghasa ja'，由'san nya varṇa sya'规则获得'i'，由'sarva dhātuke eti'规则获得'sa ta'，与'san'的'sa'结合，变成'jighatsati'。现在加上'adyatanī'时获得'ghasṛ'，去掉'ṛ'后结合，变成'aghasat'。
在'ad'词根后面有'parokṣa'时可以放置'ghasṛ'，即在'ad'上加'parokṣā aṭ'时获得'ghasṛ'后做第二个'ghasṛ'，去掉'ṛ'，获得'gas ja'，由'āsyo padīrghā sa dhātu'规则延长，变成'jaghāsa'。现在加上'atus'时获得'ghasṛ'，去掉'ṛ'，做第二个'ghasṛ'如前所述，由'aghoṣe ṣa śid'规则获得'ghas ka'，由'śāsi vasa'的'sa'获得'ṣa'并与'a'结合，变成'jakṣatuḥ'。或者在'ad'上加'aṭ'是正常形式。加'tus'。
'veñ ca vayiḥ'，'veñ'是指织布，这个词根后面有'parokṣa'时放置'vaya'，或者'veñ'加'aṭ'时，由此规则获得'vaya'，做第二个'va'，由'va'获得'u'，变成'uvaya'。在'veñ'上加'atus'时，获得'vaya'，由'va'获得'u'，做第二个'u'，由'samāna dīrgha'规则，变成'uyatuḥ'。或者在'veñ'上加'aṭ'时，做第二个'va'，由'akāra datra'规则'aṭ'获得'au'，变成'vavau'。在'veñ'上加'atus'时，做第二个'va'，变成'vavatuḥ'。
'hantor vadhi rāśiṣi'，'hana'意为伤害和行走，在其后面有'āśīṣa'时，在'hana'上放置'vadhi'。在'hana'上加'yat'时获得'vadha'并与'ya'结合，变成'vadhyat'。在'hana'上加'yātam'时如前所述，变成'vadhyātam'。
'dya tanyāñca'，在'hanate'后面有'adyanī'时放置'vadhi'，即在'hana'上加'di'时，获得'vadha'，上面加'a'，加'sic'和'iṭ'，由'itaśca iti sic lopa'规则去掉，与'ī'和'ī samana dīrgha'结合。变成'lvadhita'。在'hana'上加'tam'时，获得'vadhā'，获得'iṭ'和'sic'，去掉'i de ca'，由'sa'获得'ṣa'，由'ta'获得'ṭa'并结合，变成'avadhiṣṭam'。
也说在后面有自语词时放置'vadhi'，即在'hana'上加'ta'时如前所述加'a'，由'hante āsur vatu ca'规则加'a'并由'samāna dīrgha'规则，在'hara'上加'ātam'等如前所述，变成'āvadhiṣāta'。
或者在'hana'上加'ta'时上面加'a'，由'īṣṇi vaśin'规则去掉'na'，由'dhuti pare hrasvaścā'规则去掉'i'和'sic'，变成'ahata'。在'hanta'上加'tām'时加'sic'，去掉'i'和'ca'，其他如前所述，变成'ahanātam'。
'iṇo gā'，由'iṇa gata'规则获得'ga'，即在后面有'adyatanī'时。在'iṇi'上加'di'时获得'ga'，加'sic'后由'inttha de'规则去掉，上面加'a'，变成'gāta'。加'tam'时如前所述，变成'agātām'。
说在'ika gata'后面有'adyatanī'时放置，即在'ika'上加'di'时获得'gā'，上面加'a'，由'i varṇa yāmā savarṇe'规则，加'sic'后去掉，变成'adhyagāta'。在'ika'上加'tām'时如前所述，变成'adyagātām'。
'iṅaḥ parokṣāyāṃ'，在'iṅ'（意为说）上放置'gā'，即在后面有'parokṣā'时。在'iṅ'上加'parokṣā e'时，获得'gā'，'adhi'加在上面，做第二个'gā'，由'ga'变成'ja'。由'kasya alopa'规则去掉'ga'的'a'并与'e'结合，变成'adhijaga'。在'iṅ'上加'ate'等如前所述，变成'adhijagāde'。

།ིང་གི་ཕ་རོལ་ན་ཨཱ་དྱ་ཏཱ་ནི་དང་། ཀྲཱི་ཡ་ཏི་བ་ཏི་ཡོད་ན་བསྲིང་བ་ ཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ།ིང་ལ་ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི་སྦྱར་བས་ག་ཐོབ། སི་ཙ་དང་། ཨིཊ་སྦྱར་བ་སྲིང་བའི་གོང་དུ་ཨི་དྷི་དང་། ཨ་སྦྱར་རོ། ། དྷྱ་གཱི་ཥྚའོ། །ིང་ལ་ཀྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ཏི་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥྱ་ཏའོ། །ཡང་ན་ཨིང་ལ་ཏ་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ་དྷི་སྦྱར། སི་ཙ་སྦྱར་ཏེ་ཨི་དང་ ཅ་ཕྱི།སྭར་ཨ་དྷི་ནམ་གྱི་མདོས། ཨིས་ཨཻ་ཐོབ། ཨ་དྷྱཻཥྚའོ། །ིད་ལ་སྱ་ཏ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་དྷྱཻ་ཥྱ་ཊའོ།། །།ས་ནཱི་ཤྲི་ངོག་མི། ཨིན་དང་ཨིང་ལ་ག་མ་གཞག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་སན་ཡོད་ནའོ། །ིཎ་སན་སྦྱར་བས་ག་མ་ཐོབ་སྟེ་ཨིཊ་དང་སྦྱར། ག་མ་གཉིས་པ་ བྱས།མ་ཕྱི། པ་ནྱ་ཝཎ་སྱའི་མདོས། ཨི་ཐོབ། གས་ཛོའོ། །ཛི་ག་མིཥ་ཏིའོ། །ིཎ་ལ་ཡན་སྦྱར་བས་ག་མ་ཐོབ། གོང་དུ་ཨ་དྷི་བྱས། ག་མ་གཉིས་པ་བྱས་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་དྷི་ཛི་གཾ་ས་ཏེའོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་གྱི་ཨིཎ་ལ་ག་མ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། ཨིཎ་གྱི་ གོང་དུ་པྲ་ཏི་བྱས།སན་སྦྱར་བས་སྭ་ར་ཨནྟ་རྣམས་ཀྱི་མདོས་མི་བསྲིངས་ཏེ། ས་མ་ན་དིརྒྷ་སྭ་ར་དྭི་ཡ་སའི་མདོས། ས་གཉིས་པ་བྱས། སནྱ་ཝརྟའི་མདོས་ས་གོང་མས་ཨི་ཐོབ། སས་ཥ་ཐོབ། ཨར་ཐན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏིའོ། ། ཏེརྦྷུ་ར་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་།ས་བྷུ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ བྷུ་གཞག་པ་སྟེ་ཕ་རོལ་ན་ཨ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ནའོ།། ས་ལ་ཤྭ་སྟ་ནཱིའི་ཏཱ་སྦྱར་བས་བྷུ་ཐོབ། ཨིཊ་སྦྱར་བས་བྷུ་བྷོར་གྱུར། ཨོ་ཨ་ཝ་དང་སྦྱར་རོ། །བྷ་ཝི་ཏའོ། །ས་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་བྷུ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏིའོ། །ས་ལེ་སྱ་ཏ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་བྷ་ལྦི་ཥྱ་ཏའོ། །ས་ལ་ཡཱཏ་སྦྱར་བས་བྷུའོ། །བྷུ་ཡཱ་ཏའོ། །འདི་ནི་ཨ་ས་དི་སྦྱར་བས་བྷུ་ཐོབ། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར་བའོ།། །།བྲུ་ཁོ་བ་ཙིཿ། བྲུ་ཉ་ནི་ཚིག་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཝ་ཙི་གཞག་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ན་ཨ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ནའོ། །བྲུ་ལ་ཏཱ་སྦྱར་བས། ཝ་ཙ་ཐོབ། ཝརྒ སྱའི་མདོས།ཙས་ཀའོ། །ཝསྟཱའོ། །བྲཱུ་ལ་སྱ་ཏི་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཝཀྵྱ་ཏིའོ། །བྲཱུ་ལ་སྱཏ་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་ཝཀྵྱ་ཏའོ། །བྷུ་ལ་ཡཏ་སྦྱར་བས་ཝ་ཙ་ཐོབ། ཝ་ཙ་གཉིས་པ་བྱས། ཙ་ཕྱི། པ་རོ་ཀྵ་ཨ་བྷྱ་སའི་མདོས་ཝས་ཨུ་ཐོབ། ཨ་སྱ་པ་ད་དཱིརྒྷ་ས་ ཝ་བསྲིངས།ུ་བཱ་ཙའོ། །ཙི་ཀྵིཾ་ཁྱཱཉ། ཙ་ཀྵིང་ནི་ཏིག་གསལ་བ་ཞེས་པ་འདིས་ཁྱཱཉ་ཐོབ་སྟེ། ཨ་སཪ+W་དྷ་ཏུ་ཀེ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་ནའོ། །ཙ་ཀྵིང་ལ་ཏཱ་སྦྱར་བས་ཁྱཱ་ཐོབ། གོང་དུ་ཨཱང་སྦྱར། ཨཱཁྱཱ་ཏཱའོ། །ཙི་ཀྵིང་ལ་སྱ་ཏིང་སྦྱར། སྔ་མ་བཞིན། ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏིའོ། །ཝཱ་པ་རོ་ཀྵཱ་ཡཾ། པ་རོཀྵཱའི་ཡུལ་གྱི་ཙ་ཀྵིང་ལ་ཁྱཱཉ་བཞག་པའམ། ཙ་ཀྵིང་ལ་ཨེ་སྦྱར། གོང་དུ་ཨཱང་སྦྱར། ཁྱཱ་ཐོབ། ཁྱཱ་གཉིས་པ་བྱས། ཡ་ཕྱི་བས་ཙ་ཐོབ་པའོ། །ཱ་ཙ་ཁྱའོ། །ཙ་ཀྵིང་ལ་ཨཱ་ཏེ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན། ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེའོ། །ཡང་ན་ཙ་ཀྵིང་ལ་ཨེ་སྦྱར། ཙཀྵིང་གཉིས་པ་བྱས་ཏེ། ཀྵ་ཕྱི་གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨཱ་ཙ་ཙ་ཀྵེའོ། །ཱ་ཏེ་སྦྱར་བས་གོང་བཞིན་ཏེ། ཨཱ་ཙ་ཙ་ཀྵཱ་ཏེའོ། །ི་ཛེ་ཏ་མཱི། ཨ་ཛ་ན་འགྲོ་བ་དང་འདོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཕ་རོལ་ན་ཨ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཡོད་ན་ཝི་གཞག་པ་སྟེ། ཨ་ཛ་ལ་ཏཱ་སྦྱར་བས་ཕི་ཐོབ་སྟེ། ཨི་ཨེར་གྱུར། བེ ཏཱའོ།། ཛལ་སྱ་ཏི་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། བེཥྱ་ཏིའོ། །གྷཉ་དང་། ཨལ་དང་། ཀྱབ་ཕ་རོལ་ན་ཡོད་བཱི་མི་འཐད་དེ། ཨ་ཛ་ལ་གྷཉ་སྦྱར་བས། གྷ་དང་ཉ་ཕྱི། ཨ་དང་ཛ་སྦྱར། གོང་གི་སཾ་དང་ཨ་སྦྱར་བསྲིངས་སོ། །ས་མཱ་ཛཿའོ། ། ཛའི་གོང་དུ་སམ་སྦྱར། མཐར་ཨལ་ སྦྱར།ལ་ཕྱི། ཨ་དང་ཛ་སྦྱར་རོ། །ས་མཱ་ཛའོ།

在词根后面如果有ཨཱ་དྱ་ཏཱ་ནི和ཀྲཱི་ཡ་ཏི་བ་ཏི时，获得延长。词根加上ཨ་དྱ་ཏ་ནཱི时获得ག。加上སི་ཙ和ཨིཊ，在延长之前加上ཨི་དྷི和ཨ。是དྷྱ་གཱི་ཥྚ。词根加上ཀྲཱི་ཡ་ཏི་པ་ཏི时如前，是ཨ་དྷྱ་གཱི་ཥྱ་ཏ。或者在ཨིང后加ཏ，前面加ཨ་དྷི，加སི་ཙ并去掉ཨི和ཅ。根据སྭར་ཨ་དྷི་ནམ规则，ཨི获得ཨཻ，是ཨ་དྷྱཻཥྚ。在ཨིད后加སྱ་ཏ如前，是ཨ་དྷྱཻ་ཥྱ་ཊ。
月官的ས་ནཱི་ཤྲི。在ཨིན和ཨིང后不放置ག་མ，即在后面有སན时。ཨིཎ加སན时不得ག་མ并加ཨིཊ，做第二个ག་མ。去掉མ。根据པ་ནྱ་ཝཎ་སྱ规则，获得ཨི。ག变成ཛ。是ཛི་ག་མིཥ་ཏི。ཨིཎ加ཡན时获得ག་མ，前面做ཨ་དྷི，做第二个ག་མ等如前，是ཨ་དྷི་ཛི་གཾ་ས་ཏེ。表示领会义的ཨིཎ不出现ག་མ，即在ཨིཎ前面做པྲ་ཏི。加སན时根据སྭ་ར་ཨནྟ等规则不延长，根据ས་མ་ན་དིརྒྷ་སྭ་ར་དྭི་ཡ་ས规则，做第二个ས。根据སནྱ་ཝརྟ规则上面的ས获得ཨི。ས获得ཥ。是ཨར་ཐན་པྲ་ཏཱི་ཥི་ཥ་ཏི。
在ཏེརྦྷུ་ར་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ中，对于这个ས་བྷུ，放置བྷུ，即在后面有ཨ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ时。ས加上ཤྭ་སྟ་ནཱི的ཏཱ时获得བྷུ。加ཨིཊ时བྷུ变成བྷོ。ཨོ与ཨ་ཝ结合。是བྷ་ཝི་ཏ。ས加ཏི时获得བྷུ等如前。是བྷ་ཝི་ཥྱ་ཏི。ས加སྱ་ཏ时如前。是ཨ་བྷ་ལྦི་ཥྱ་ཏ。ས加ཡཱཏ时是བྷུ。是བྷུ་ཡཱ་ཏ。这是加ཨ་ས་དི时获得བྷུ，前面加ཨ。
བྲུ་ཁོ་བ་ཙིཿ。བྲུ་ཉ即称为'明确语言'，对此放置ཝ་ཙི，即在后面有ཨ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ时。བྲུ加ཏཱ时，获得ཝ་ཙ。根据ཝརྒ་སྱ规则，ཙ变成ཀ。是ཝསྟཱ。བྲཱུ加སྱ་ཏི时如前。是ཝཀྵྱ་ཏི。བྲཱུ加སྱཏ时如前。是ཨ་ཝཀྵྱ་ཏ。བྷུ加ཡཏ时获得ཝ་ཙ。做第二个ཝ་ཙ。去掉ཙ。根据པ་རོ་ཀྵ་ཨ་བྷྱ་ས规则ཝ获得ཨུ。根据ཨ་སྱ་པ་ད་དཱིརྒྷ་ས规则延长ཝ。是ུ་བཱ་ཙ。
ཙི་ཀྵིཾ་ཁྱཱཉ。ཙ་ཀྵིང即'明显'，由此获得ཁྱཱཉ，即在后面有ཨ་སཪ+W་དྷ་ཏུ་ཀེ时。ཙ་ཀྵིང加ཏཱ时获得ཁྱཱ。前面加ཨཱང。是ཨཱཁྱཱ་ཏཱ。ཙི་ཀྵིང加སྱ་ཏིང时如前。是ཨཱ་ཁྱཱ་སྱ་ཏི。在པ་རོཀྵཱ的对象的ཙ་ཀྵིང上放置ཁྱཱཉ，或者ཙ་ཀྵིང加ཨེ。前面加ཨཱང。获得ཁྱཱ。做第二个ཁྱཱ。去掉ཡ获得ཙ。是ཱ་ཙ་ཁྱ。ཙ་ཀྵིང加ཨཱ་ཏེ时如前。是ཨཱ་ཙ་ཁྱཱ་ཏེ。或者ཙ་ཀྵིང加ཨེ。做第二个ཙཀྵིང。去掉ཀྵ前面加ཨ。是ཨཱ་ཙ་ཙ་ཀྵེ。加ཱ་ཏེ时如前。是ཨཱ་ཙ་ཙ་ཀྵཱ་ཏེ。
ི་ཛེ་ཏ་མཱི。ཨ་ཛ即'行走和舍弃'，在其后面有ཨ་སཪ+W་དྷཱ་ཏུ་ཀེ时放置ཝི。ཨ་ཛ加ཏཱ时获得ཕི。ཨི变成ཨེ。是བེ་ཏཱ。ཛ加སྱ་ཏི时如前。是བེཥྱ་ཏི。在后面有གྷཉ和ཨལ和ཀྱབ时བཱི不合适。ཨ་ཛ加གྷཉ时，去掉གྷ和ཉ。ཨ和ཛ结合。前面的སཾ和ཨ结合延长。是ས་མཱ་ཛཿ。在ཛ前面加སམ。最后加ཨལ。去掉ལ。ཨ和ཛ结合。是ས་མཱ་ཛ。

། ཛ་ལ་ཀྱབ་སྦྱར། ཀ་ཕྱི། ཡ་དང་ཛ་སྦྱར། ས་མ་ཛྱའོ། ། དཱ་དེར་ལུ་གཱི་ཀ་ར་ཎ་སྱེ། ཨ་ད་བྷ་ཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སོགས་པའི་དྷཱ་ཏུའི་ཚོགས་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཕྱི་བར་བྱ་སྟེ། ཨ་ད་ལ་ཏི་སྦྱར་བས། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། མདོ་ འདིས་ཕྱི།རི་ཥེ་ཏ་ཝརྒའི་མདོས། དས་ཏ་ཐོབ་སྟེ་སྦྱར་རོ། ། དྟིའོ། །ཧ་ན་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར་བ་གོང་བཞིན་ནོ། །ཧིནྟའོ། །དྭེཥ་ལ་ཏི་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཏིས་ཊི་ཐོབ་བོ། །དྭེཥྚིའོ། ། ད་ནི་བཟའ་བའོ། །ཧ་ན་ནི་འཚེ་བའོ། །དྭེཥ་ནི་སྡང་བའོ།། །།ཛུ་ཧོ་ཏྱཱ་དེཤྩ། ཧུ་ནི་ སྦྱིན་པ་དང་བཟའ་བ་སྟེ།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཇོ་ཏུའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གྱི་བི་ཀཱ་ར་ཎ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །ཧུ་ལ་ཏི་སྦྱར། བར་དུ་ཨན་སྦྱར། མདོ་འདིས། ཧུ་གཉིས་པ་བྱས། ཧས་ཛ་ཐོབ། ཨུ་རྨར་གྱུར། ཛུ་ཧོ་ཏིའོ། །བྷེ་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། བྷས་བ་ཐོབ། བི་ བྷེ་ཏིའོ།།ཧྲཱི་ལ་ཏི་དང་ཨན་སྦྱར། ཧྲཱི་གཉིས་པ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། ཛི་ཧྲེ་ཏིའོ། །ཧུ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་བཟའ་བའོ། །ཉི་བྷི་ནི་འཇིགས་པའོ། །ཧྲི་ནི་ངོ་ཚ་བའོ། །ཝཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྱ། ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏའི་ཡ་ཕྱི་བའམ། བྷཱུ་ལ་ཡ་སྦྱར་བ་ཕྱི་ནས། པྲ་ཏྱ་ཡ་ལུས་ཏམ། པྲ་ཏྱ་ཡ་ལ་ཀྵ་ཎའི་མདོས་ བྷཱུ་གཉིས་པ་བྱས།བྷས་པ་ཐོབ། ཨིཊ་སྦྱར། ཨུ་ཨོར་གྱུར། ཨོ་ཨ་ཝ་དང་སྦྱར་རོ། །བོ་བྷ་ཝཱི་ཏིའོ། །ར་ཊ་ལ་ཡ་སྦྱར་ནས་ཕྱི་བ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན། རཱ་ར་ཊཱི་ཏིའོ། །ཡང་ན་བྷཱུ་ལ་ཡ་སྦྱར་བས། ཡ་མ་ཕྱི་སྟེ། བྷུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བ་བོ་དྷྲུ་ཡ་ཏེའོ། །ར་ཊ་ལ་ཡ་སྦྱར་ བས་སྔ་མ་བཞིན།དཱིརྒྷོ་ནཱ་ག་མནྟ་སྱའི་མདོས་ཨ་བྷྱ་ས་བསྲིངས་པའོ། །རཱ་ར་ཊྱ་ཏེའོ། །ིཎྶྠ་ད་པ་ཝ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱཿསི་ཙཿཔ་རསྨཻ། ཨིན་ནི་འགྲོ་བ་དང་། སྠཱ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། དཱའི་མིང་ཅན་དང་། པཱ་ནི་བཏུང་བ་དང་། བྷུ་ནི་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་སི་ཙི་ ཕྱི་བ་སྟེ།ཕ་རོལ་ན་གཞན་གྱི་ཚིག་ཅན་ཡོད་ནའོ། །ིན་ལ་དི་སྦྱར། བར་དུ་སི་ཙ་སྦྱར། བ་ཕྱི། ཨིཎ་གྱི་གཱ་ཐོབ། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་གཱ་ཏའོ། །སྠཱ་ལ་དི་སྦྱར་བས་བར་གྱི་སི་ཙ་ཕྱི། སྠཱ་ཐོབ། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨསྠཱ་ཏའོ། །དཱ་ལ་དི་སྦྱར་བས་སི་ཙ་ཕྱི། ཨ་དཱ་ཏའོ། །དྷཱ་ལ་དི་ སྦྱར།སི་ཙ་ཕྱི། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་དྷཱ་ཏའོ། །པཱ་ལ་དཱི་སྦྱར། སི་ཙ་ཕྱི། ཨ་གོང་དུ་སྦྱར་རོ། ། པཱ་ཏའོ། །བྷུ་ལ་དི་སྦྱར། སི་ཙ་ཕྱི། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་བྷུ་ཏའོ། །གྷཱ་ནི་དྲི་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །ཤོ་ནི་སྲབ་མོར་བྱེད་པའོ། ། ཙྪོ་མི་གཅོད་པའོ། །རྷེ་ཊ་ནི་བརྡུང་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་སི་ཙ་ཕྱི་བར་བྱ་བ་ཡང་གསུངས་ཏེ། གྷྲ་ལ་དི་སྦྱར། བར་དུ་སི་ཙ་སྦྱར་ཏེ་ཕྱི། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་གྷྲཏའོ། །ཤོ་ལ་དི་སྦྱར་བས་སྔ་མ་བཞིན། ཨ་ཤཱད་ཙྪོ་ལ་དི་སྦྱར། སི་ཙ་ཕྱི། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨཙྪ་ཏའོ། །དྷེ་ཊ་ལ་དི སྦྱར།སི་ཙ་ཕྱི། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨེས་ཨཱ་ཐོབ་པའོ། ། དྷཱ་ཏའོ། །ཡང་ལ་གྷྲ་ལ་དི་སྦྱར། སི་ཙ་དང་ཨཱི་སྦྱར། ཨི་དང་ཨཱི་ས་མཱ་ནི་དཱིརྒྷས་ཨཱ་ག་མ་ཐོབ་པ་དང་སྦྱར། གོང་དུ་ཨ་སྦྱར། ཨ་གྷྲཱ་སཱིཏའོ། །ཤོ་ལ་གོང་མ་བཞིན། མ་ཤྲཱ་སཱིཏའོ། །ཙྪ་ལ་གོང་མ་བཞིན་སྦྱར། ཨཙྪཱ་སིཏའོ། །དྷེ་ཊ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་སྦྱར་རོ། ། དྷཱ་སིའ་ཏའོ། །ཀ་ལཱ་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་ལས། ཀུན་བཤད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།

加上'ཛ'和'ལ'。加'ཀ'。加'ཡ'和'ཛ'。是'ས་མ་ཛྱ'。在'དཱ་དེར་ལུ་གཱི་ཀ་ར་ཎ་སྱེ'中，从'ཨ་ད་བྷ་ཀྵ་ཎ'等词根组中，要去掉后面的'བི་ཀཱ་ར་ཎ'。在'ཨ་ད'上加'ཏི'，中间加'ཨན'。以此规则去掉。由'རི་ཥེ་ཏ་ཝརྒ'的规则，得'ད'变'ཏ'而连接。是'དྟི'。在'ཧ་ན'上加'ཏི'和'ཨན'如前。是'ཧིནྟ'。在'དྭེཥ'上加'ཏི'如前，'ཏི'得'ཊི'。是'དྭེཥྚི'。现在是吃。'ཧ་ན'是伤害。'དྭེཥ'是憎恨。
'ཛུ་ཧོ་ཏྱཱ་དེཤྩ'。'ཧུ'是施予和食用，对于这样等的'ཇོ་ཏུ'词根组的后面要去掉'བི་ཀཱ་ར་ཎ'。在'ཧུ'上加'ཏི'，中间加'ཨན'。以此规则，使'ཧུ'重复，'ཧ'得'ཛ'，'ཨུ'变'ཨོ'。是'ཛུ་ཧོ་ཏི'。在'བྷེ'上加'ཏི'和'ཨན'如前。'བྷ'得'བ'。是'བི་བྷེ་ཏི'。在'ཧྲཱི'上加'ཏི'和'ཨན'，'ཧྲཱི'重复等如前。是'ཛི་ཧྲེ་ཏི'。'ཧུ'是施予和食用。'བྷི'是恐惧。'ཧྲི'是羞愧。
'ཝཱ་ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ་སྱ'。去掉'ཙེ་ཀྲཱི་ཡི་ཏ'的'ཡ'，或在'བྷཱུ'上加'ཡ'后去掉，剩余'པྲ་ཏྱ་ཡ'。由'པྲ་ཏྱ་ཡ་ལ་ཀྵ་ཎ'的规则使'བྷཱུ'重复，'བྷ'得'པ'，加'ཨིཊ'，'ཨུ'变'ཨོ'，'ཨོ'与'ཨ་ཝ'连接。是'བོ་བྷ་ཝཱི་ཏི'。在'ར་ཊ'上加'ཡ'后去掉等如前。是'རཱ་ར་ཊཱི་ཏི'。或者在'བྷཱུ'上加'ཡ'，不去掉'ཡ'，'བྷུ'重复等。是'བ་བོ་དྷྲུ་ཡ་ཏེ'。
在'ར་ཊ'上加'ཡ'如前。由'དཱིརྒྷོ་ནཱ་ག་མནྟ་སྱ'的规则延长'ཨ་བྷྱ་ས'。是'རཱ་ར་ཊྱ་ཏེ'。'ིཎྶྠ་ད་པ་ཝ་ཏི་བྷཱུ་བྷྱཱཿསི་ཙཿཔ་རསྨཻ'。'ཨིན'是行走，'སྠཱ'是不行走，'དཱ'的名称，'པཱ'是饮用，'བྷུ'是存在，这些词后要去掉'སི་ཙི'，当后面有他动词时。
在'ིན'上加'དི'，中间加'སི་ཙ'，去掉'བ'，'ཨིཎ'得'གཱ'，上面加'ཨ'。是'ཨ་གཱ་ཏ'。在'སྠཱ'上加'དི'，去掉中间的'སི་ཙ'，得'སྠཱ'，上面加'ཨ'。是'ཨསྠཱ་ཏ'。在'དཱ'上加'དི'，去掉'སི་ཙ'。是'ཨ་དཱ་ཏ'。在'དྷཱ'上加'དི'，去掉'སི་ཙ'，上面加'ཨ'。是'ཨ་དྷཱ་ཏ'。在'པཱ'上加'དཱི'，去掉'སི་ཙ'，上面加'ཨ'。是'པཱ་ཏ'。在'བྷུ'上加'དི'，去掉'སི་ཙ'，上面加'ཨ'。是'ཨ་བྷུ་ཏ'。
'གྷཱ'是闻香，'ཤོ'是使变细，'ཙྪོ'是切断，'རྷེ་ཊ'是击打，这些词后也说要去掉'སི་ཙ'。在'གྷྲ'上加'དི'，中间加'སི་ཙ'后去掉，上面加'ཨ'。是'ཨ་གྷྲཏ'。在'ཤོ'上加'དི'如前。是'ཨ་ཤཱད'。在'ཙྪོ'上加'དི'，去掉'སི་ཙ'，上面加'ཨ'。是'ཨཙྪ་ཏ'。在'དྷེ་ཊ'上加'དི'，去掉'སི་ཙ'，上面加'ཨ'，'ཨེས'得'ཨཱ'。是'དྷཱ་ཏ'。
又在'གྷྲ'上加'དི'，加'སི་ཙ'和'ཨཱི'，由'ཨི'和'ཨཱི་ས་མཱ་ནི་དཱིརྒྷ'得'ཨཱ་ག་མ'并连接，上面加'ཨ'。是'ཨ་གྷྲཱ་སཱིཏ'。在'ཤོ'上如前。是'མ་ཤྲཱ་སཱིཏ'。在'ཙྪ'上如前连接。是'ཨཙྪཱ་སིཏ'。在'དྷེ་ཊ'上也如前连接。是'དྷཱ་སི་ཏ'。
《迦拉巴注释略本》中，一切解说品第四分完。

། །།དཔལ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོའི་ཞབས། །བསྙེན་པའི་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཕྱུག་གིས། ། སློབ་མ་ལ་ཕན་རྒྱ་མཚོ་ལས། །འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་འདི་བཏུས་བྱས། །བདག་གིས་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་འདི། །བྱས་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་སྣོད་གྱུར་ཅིག་།བྲམ་ཟེ་གྲགས་འབྱོར་གྱིས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལ་ཕན་པ་ལས། ཀུན ་བཤད་པར་རྐང་པ་རྫོགས་སོ།

具德禅定贤足尊，
修持度母自在者，
从利益弟子大海中，
摘取此略释而作。
我造此略释，
所获诸福德，
以此愿世间，
悉成正觉器。
婆罗门称富所造《利益弟子》中，普说品足已圆满。



D4285

། །།ལྷ་བླ་མ་ཞི་བ་འོད་ཀྱིས་ཞང་ཞུང་གི་ས་ཆ། ཐོ་ལིང་གསེར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། དྷཱ་ཏུ་ཀཱ་ཡ། བོད་སྐད་དུ། བྱིངས་ཀྱི་ཚོགས། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། བྷཱུ་ཡོད་པ་ལའོ། །ཙི་ཏཱི་མིང་ལའོ། ། ཏ་ས་ཏ་རྟག་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཙྱུ་ཏིར་ཀུན་དུ་འཁྲུད་པ་ལའོ། །ཤྩྱུ་ཏིར་འགྱུར་བྱེད་ལའོ། །མནྠ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ཀུ་ཐི་དང་ཕུ་ཐི་དང་ལུ་ཐི་འཚེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལའོ། །ཥི་དྷཱུ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཥི་དྷཱུ་བསྟན་བཅོས ལ་སྟེ་བཀྲ་ཤིས་པ་ལའོ།།ཁཱ་དྲི་ཟ་བ་ལའོ། །བ་ད་བརྟན་པ་ལའོ། །ཁ་ད་འཚེ་བ་ལའོ། །ག་ད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །རང་རྣམ་པར་རྐོ་བ་ལའོ། །ཎད་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། ། རྡྡ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ་སློང་བ་ལའང་ངོ་། །ན་རྡྡ་དང་གརྡྡ་སྒྲ་ལའོ། །ཏ་རྡྡ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཀརྡྡ་སྒྲ་སྨད་ པ་ལའོ།།ཁརྡྡ་ཟོས་པ་ལའོ། ། ཏི་དང་ཨ་དི་འཆིང་བ་ལའོ། །ི་དི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་ལའོ། །པི་དི་ཆ་ཤས་ལའོ། །ཎི་དི་སྨད་པ་ལའོ། །ཊུ་ན་དི་བསགས་པ་ལའོ། །ཙ་དི་ཀུན་དུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སྟེ་འབར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧྲ་དི་བྱ་བ་ལའོ། །ཀ་དི་དང་ཀྲ་དི་དང་ ཀླ་དི་བོད་པ་ལ་སྟེ་ངུ་བ་ལའོ།།ཀླི་དི་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་ལའོ། །ཤུདྡྷ་དག་པ་ལའོ། །ཕཀྐ་དལ་བུས་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཏཀྐ་དང་ཀཀྑ་དང་གྷགྒྷ་དགོད་པ་ལའོ། །ཏ་ཀི་ཚེགས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ལའོ། །ཤུ་ཀ་འགྲོ་བ་ལའོ། །པུཀྐ་བཤད་པ་ལའོ། །ོ་ཁྲྀ་དང་རཱ་ཁྲྀ་དང་ལཱ་ཁྲྀ་དང་དྲཱ་ཁྲྀ་དང་དྷཱ་ཁྀ་ སྐེམས་པ་དང་རྒྱན་གྱི་དོན་དག་ལའོ།།ཤཱ་ཁྲྀ་དང་ཤླཱ་ཁྲྀ་ཁྱབ་པ་ལའོ། །ུ་ཁ་དང་ཎ་ཁ་དང་བ་ཁ་དང་མ་ཁ་དང་ར་ཁ་དང་ལ་ཁ་དང་བལྒ་དང་ར་གི་དང་ལ་གི་དང་ཨ་གི་དང་བ་གི་དང་མ་གི་དང་སྭ་གི་དང་ཨི་གི་དང་ལི་གི་འགྲོ་བའི་དོན་ལའོ། །ཏྭ་གི་གཡོ་བ་ལའོ། །ཡུ་གི་དང་ཛུ་གི་དང་པུ་གི་ གཏོང་བ་ལའོ།།ད་གྷི་སྐྱོང་བ་ལའོ། །ལ་གྷི་སྐེམས་པ་ལའོ། །ཤི་གྷི་སྣོམས་པ་ལའོ། །ཤུ་ཙ་མྱ་ངན་ལའོ། །ཀུ་ཙ་སྒྲ་གསང་སྟོད་པ་ལའོ། །ཀུཉྩ་དང་ཀྲུཉྩུ་གྱ་གྱུ་དང་ཆུང་བའི་དངོས་པོ་དག་ལའོ། །ལུཉྩུ་སེལ་བ་ལའོ། །ཉྩུ་འགྲོ་བ་དང་མཆོད་པ་བྱེད་པ་བདག་ལའོ། །པཉྩུ་དང་ཙཉྩུན་དང་ ཏཉྩུན་དང་ཏྭཉྩུ་དང་མྲུཉྩུ་དང་མྲུ་ཙུ་དང་མུ་ཙུ་དང་མླུ་ཙུ་དང་ཥསྫ་འགྲོ་བ་ལའོ།།གྲུ་ཙུ་དང་གླུ་ཙུ་དང་ཀུ་ཙུ་དང་ཁུ་ཛུ་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །རྩ་མཆོད་པ་ལའོ། །མླེཙྪ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ལའོ། །ལཙྪ་དང་ལཱ་ཙྪི་མཚོན་བྱེད་ལའོ། །བཱཙྪི་འདོད་པ་ལའོ། །ཱ་ཙྪི་རིང་བ་ལའོ། །ཧྲཱི་ཙྪ་ངོ་ཚ་ ཤེས་པ་ལའོ།།ཧུརྩྪ་གྱ་གྱུ་ལའོ། །མུརྩྪཱ་རྨོངས་པ་དང་ཀུན་ནས་བསྒྲེང་བ་དག་ལའོ། །སྥཱ་རྩྪཱ་བརྗེད་པ་ལའོ། །ཡུ་ཙྪ་བག་མེད་པ་ལའོ། །ུ་ཙྪཱི་འབྲལ་བ་ལའོ། །དྷྲྀ་ཛདད་དྷྲ་ཛ་དང་དྷྭ་ཛ་དང་བ་ཛ་དང་བྲ་ཛ་འགྲོ་ལའོ། ། ཛ་འཕེན་པ་ལའོ། །རྫ་དང་སརྫྫ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །ཀརྫྫ་གདུད་ ང་ལའོ།།ཁརྫྫ་འཕྱེ་བ་ལའོ། །ཁ་ཛ་སྲུབ་པ་ལའོ། །ཁ་ཛི་བགྲོད་པ་ཉམས་པ་ལའོ། །ེ་ཛྲི་འགུལ་བ་ལའོ། །ཊུ་ཨོ་སྤཱུ་རྫཱ་རྡོ་རྗེ་ངེས་པར་འཐག་པ་ལའོ། །ཀྵི་ཟད་པ་ལའོ། །ཀྵཱི་ཛ་དང་ཀཱུ་ཛ་དང་གུ་ཛི་མི་གསལ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །ལ་ཛ་དང་ལཱ་ཛི་དང་ལཱ་ཛ་ལའོ། །ལ་ཛི་དང་ཏ་རྫ་བརྒྱད་བཀག་ལའོ། ། ཛ་ཛ་དང་ཛི་ཛི་འཁྲུག་པ་ལའོ། །ཏུ་ཛ་འཚེ་བ་ལའོ། །ཏུ་ཛི་སྟོབས་ལའང་ངོ་། །ག་ཛ་དང་གྲྀ་ཛི་དང་མུ་ཛི་དང་གརྫ་སྒྲའི་དོན་ལའོ། །ཤཽ་ཊྲྀ་སྙོམས་པ་ལའོ། །པཽ་ཊྲྀ་འབྲེལ་པ་ལའོ། །མེ་ཊྲྀ་དང་མྲེ་ཊྲྀ་མླེ་ཊྲྀ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །ཀ་ཊེ་ཆར་དང་སྒྲིབ་པ་དག་ལའོ། །ར་ཊ་བཤད་པ་ལའོ།

由天上的上师寂光在象雄地区托林金寺翻译。
